Имамы Санкт-Петербурга, Москвы и других городов

Правители, халифы, сподвижники Пророка (с.а.с.), имамы и мусульмане - оставившие яркий след на Пути к Истине

Модератор: Hanifa-Sunnat

Имамы Санкт-Петербурга, Москвы и других городов

Сообщение Admin » 02 июн 2011, 20:40

Имамы в Санкт-Петербурге

Гатаулла Баязитов (1846-1911)

Гатаулла хазрат родился в деревне Тюменсу Касимовского уезда Рязанской губернии в семье имама. Начальное образование получил в медресе своего отца, затем учился в медресе «Баймурад» Касимовского уезда, затем в медресе «Кышкар» Казанского уезда. Касимовские татары славились своим знанием русского языка и российских реалий, а медресе «Кышкар» давало блестящую подготовку для будущих полемистов. Эти два знания соединил в себе молодой имам. По возвращении в деревню Чутай Баязитов преподавал логику и философию.

Талантливого хазрата быстро заметили. В годы великих реформ в России в больших городах росло татарское мишарское население, которому требовались образованные и энергичные имамы. В 1871 году Баязитов получил приглашение из Петербурга, где возглавил и по сути создал 2й мусульманский приход, позднее стал военным ахуном Петербургского гарнизона. Одновременно он состоял переводчиком, лектором тюркских наречий и мусульманского права в Учебном отделе восточных языков Азиатского департамента при Министерстве иностранных дел, преподавателем основ Ислама в разных учебных заведениях Петербурга, в том числе и в Пажеском корпусе. В Петербурге Баязитов изучает русский язык, общается со столичной интеллигенцией. Он был вхож в высшие круги имперской администрации, был лично знаком с председателем Совета министров П. А. Столыпиным.

Баязитов сознавал необходимость деятельности мусульманской интеллигенции в создании условий для удовлетворения духовных потребностей единоверцев. Первым шагом на этом пути он считал создание национальной периодической печати. В 1880е годы Баязитов обращается за разрешением издавать газету «Хэфтэ» («Неделя») на татарском и русском языках, но только в сентябре 1905 года получает разрешение и становится учредителем и редактором первой газеты на татарском языке — «Нур» («Свет»). В газете Баязитов освещал общественное движение мусульман России и протестовал против планов расчленения Оренбургского магометанского духовного собрания.

В 1881 году Баязитов от имени мусульманской общины Петербурга обратился к властям за разрешением на строительство мечети. Всероссийская кампания по сбору средств на строительство Петербургской кафедральной соборной мечети в 1880-е годы. стала видным феноменом общественного движения российских мусульман. В газете «Тарджеман» И. Гаспринский отмечал особо щедрых дарителей и особо активные общины. Сама мечеть выступала символом статуса Ислама как официальной религии в пределах Империи. Однако только в 1906 году Баязитову удалось получить разрешение правительства учредить Особый комитет уполномоченных лиц по сбору средств на строительство мечети, который он возглавил. Торжественный акт закладки мечети состоялся в феврале 1910 года.

В книге «Возражение на речь Эрнеста Ренана: Ислам и наука» (СПб., 1887) Баязитов вступил в полемику с французским ученым Ренаном, который заявлял о несовместимости положений Ислама и рационального знания. Миссионер Миропиев с раздражением констатировал, что, прочитав книгу Баязитова, «русский заурядный интеллигент невольно пленится высотой учения Ислама и обаятельной личностью основателя его, Мухаммеда». Известный русский публицист Александр Амфитеатров в 1898 году опубликовал похвальный отзыв на книгу Баязитова, поддержав главный ее тезис: «Ислам в своем первоисточнике не мертвящая сила, он призывает своих исповедников к прогрессу, в принципе веротерпим к иноверцам, терпим ко свободному мнению даже в области религиозного мышления, благоговеет перед наукой».

В работе «Отношение Ислама к науке и иноверцам» (С Пб., 1887) Баязитов доказывал, что веротерпимость является одним основополагающих принципов Ислама, а его цивилизованное отношение к иноверцам (а не приспособление к новым веяниям времени и европейской цивилизации) — один из основополагающих принципов этой религии. В работе «Ислам и прогресс» (С Пб., 1897) Баязитов утверждал о принципиальной совместимости Ислама и прогресса. Он считал, что «конечный идеал, к которому стремится человечество, и окончательная цель его развития на земле — есть объединение религии и науки, этих высших областей духовного мира человека».

Книги Баязитова стали откровением для русского читателя и вообще европейского читателя, так как в них они впервые смогли прочесть рассуждения о сущности Ислама и его роли в европейской цивилизации, выдвинутые российским мусульманином. Сегодня мы должны продолжить святую миссию Гатауллыхазрата в объяснении сущности современного Ислама для наших российских сограждан.

А. Хабутдинов, д. и. н., проф

Муса (Бигиев) Биги (1873-1949)

29 октября 1949 г. каирские газеты сообщили о кончине татарского богослова Мусы Джаруллы (Бигеева), который был похоронен в Афифи на фамильном королевском кладбище Хедивие. О нем писали: "Покойный был свободно мыслящим ученым, обладавшим живым умом. Он быстро мыслил и быстро писал. Он уважал мнение других ученых, но вместе с тем был сильным критиком…"

Муса-эфенди умер в эмиграции, на родине его имя стало возвращаться на страницы татарских изданий только с началом перестройки и гласности. Между тем Бигеев был автором 120 богословских трудов, перевода Корана на татарский язык, был публицистом и одним из лидеров общественного движения среди мусульман. В начале 1910-х гг. он стал подписывать свои статьи на тюрки Муса Джарулла. Тогда его имя было знакомо ученым всего мусульманского мира, и в России о нем знали все.

Муса Яруллович Бигеев родился 25 декабря 1873 г. в с. Кикино Пензенской губернии. Сам он дате и месту своего рождения особого внимания не уделял и в разных документах указывал их произвольно. Сейчас эта особенность привела к разночтениям, фамилия тоже пишется с искажением Бигиев. Он имел светское и богословское образование, закончив реальное училище в Ростове-на-Дону, учился в медресе Бахчисарая, Казани, Бухары и в старейшем мусульманском университете "Аль-Азхар" в Каире. Участвовал в работе Всероссийских мусульманских съездов 1905-1906 г. и 1914 г. Преподавал в Оренбургском медресе "Хусаиния" мусульманское право, арабский язык и литературу. Избирался членом центрального бюро партии Всероссийский мусульманский союз в 1906 г. и Исполнительного комитета мусульман в 1917 г. В дни Февральской революции был избран первым имамом Петроградской соборной мечети (1917-23), выдвигался кандидатом на пост муфтия и в Учредительное собрание, издавал литературную общественно-политическую национальную газету "Аль-минбар".

Придя к власти большевики отделили церковь от государства. Период идеологии государственного атеизма длился семьдесят лет, изменив многое в самосознании российских мусульман, хотя в первые годы советской власти отношение к мусульманам было лояльным. В 1920 г. в Уфе состоялся Всероссийский съезд мусульманского духовенства, на котором Муса Биги ознакомил делегатов со своими предложениями по переустройству мусульманского общества. Годом ранее вышла в свет "Азбука коммунизма" Н. Бухарина и Е. Преображенского для малограмотного населения огромной страны. Именно эту работу вождей революции Муса-эфенди подверг критике в своем выступлении на съезде. Своеобразным ответом на нее стало "Воззвание к мусульманским нациям о религиозных, моральных, социальных и политических проблемах и действиях" или его "Азбука ислама", опубликованная в 1923 г. в Берлине. Муса-эфенди рассуждал о судьбах Запада и Востока после 1-ой Мировой войны, критиковал учение К. Маркса. Сразу же после этой публикации Бигеева арестовали. Его признали виновным в антисоветской агитации и пропаганде, подрыве престижа Советского государства, преступной связи с мусульманскими контрреволюционными группировками и враждебно настроенными против Советской власти турецкими общественными деятелями, в изготовлении и распространении литературы, призывающей к совершению преступлений. Обвинений он не признал, утверждая, что деятельность его была направлена на примирение сторонников различных направлений религии, на распространение и правильное толкование Корана. По постановлению комиссии ГПУ он был подвергнут высылке из Петрограда на 2 года. Такому мягкому решению властей он был обязан татарам Финляндии, которые обратились к правительству Турции с просьбой о помощи.

В те годы издавалось множество антирелигиозных газет и журналов, был создан Союз воинствующих безбожников для атеистической пропаганды среди населения, главным образом детей и молодежи. Для этнических мусульман выходили на татарском языке "Фэн эм Дин" (Наука и религия) и "Сугышчан алласыз" (Воинственный безбожник), "Аллаhсыз" в Баку, "Худосизлар" в Ташкенте и Самарканде, в Уфе "Алласыз". Молодежь пела интернационал, праздновала "октябрины" для новорожденных детей и комсомольские курбан и рамазан-байрамы, на которых высмеивала духовенство. Вернувшись в Ленинград Муса-эфенди только на джума-намаз становился имамом. Настоятелями мечети тогда были Якуб Халиков и Камалетдин Басиров. Он пытался найти работу, хотел преподавать на восточном факультете университета. Однако, его знания новой власти были не нужны. В 1926 г. в составе делегации из СССР он участвовал в работе мусульманского конгресса в Мекке, принимал участие в очередном съезде духовенства в Уфе, на котором был избран в совет улемов. В 1927 г. совершил хадж, а в ноябре 1930 г. принял решение о нелегальной эмиграции. По сообщениям ленинградских газет тогда отдельные категории граждан лишались продовольственных карточек, в их числе были духовные лица и члены их семей. Покидая Советский Союз Муса-эфенди увез на чужбину память о жене и детях. Своим отъездом он спас их жизни, хотя жену и детей объявили членами семьи изменника родины и выслали из Ленинграда.

Под впечатлением пережитого и передуманного в СССР, Биги написал книгу о проблемах семьи, хиджаба, правах женщины, о социальном и общественном статусе женщины, о многоженстве, браке и разводе "Женщина в свете священных аятов Благородного Корана". Средства на публикацию, которой в Берлине в типографии А. Мухаммедова дала семья Джамалетдин из Финляндии. В 1933 году, когда к власти пришел Гитлер, была опубликована эта работа, рекомендованная им профессорам и мыслителям и посвященная жене Асьме-ханум. Он верил, что печатное слово сохранится.

Муса-эфенди жил и работал в Египте и Турции, Афганистане и Финляндии, Иране и Ираке, Индии и Японии. После войны хотел вернуться, но увы... Около 500 томов своих книг он завещал национальной библиотеке Анкары. Финские татары провели меджлисы в сороковой день и в годовщину его смерти. В Хельсинки и Стамбуле вышли в свет книги о нем. На родине же о его смерти не было известно ничего. Для ленинградских татар Муса-эфенди оставался человеком-легендой. Старики на семейных меджлисах вспоминали о Мусе-мулле, пересказывали его проповеди и произведения, стремясь донести их суть до молодых. Муса-эфенди оказался единственным из мусульман-прогрессистов, имя которого было неразрывно связано с Петербургом-Петроградом-Ленинградом, но с каждым годом становилось все меньше и меньше тех, кто его помнил и мог читать его книги.

В 1991 г. на общегородском референдуме Ленинграду было возвращено историческое название Санкт-Петербург. Татарская интеллигенция возобновила издание газеты "Нур". Памяти Биги было посвящено одно из собраний общественности в Этнографическом музее.

В ноября 1999 г. в Анкаре состоялся симпозиум, посвященный памяти Мусы-эфенди в связи с 50-летием его кончины, а в декабре турецкие и татарские ученые провели конференцию в Казани, на которую была приглашена дочь богослова Фатима Мусовна Тагирджанова (1918-2006). Темой, объединившей всех выступавших, было творческое наследие Мусы-эфенди в современном мире. Прочитав памяти богослова суру из Корана, двухдневную работу конференции завершил тогда турецкий ученый Мехмет Гермез, автор книги о Мусе-эфенди.

Знаковым для потомков Бигеева стал 2006 г., когда в транслировавшейся по ТВ проповеди по случаю Курбан-байрама председатель Совета муфтиев Р. Гайнутдин напомнил современному духовенству теорию "О Всеохватности Божественной милости" татарского богослова-реформатора Мусы Бигеева. Тогда же в проекте «Иджма = Согласие» МАЭ им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН проф. Е.А. Резваном был создан документальный фильм о нем. Еще один фильм вышел в 2008 г., и на IV фестивале мусульманского кино "Золотой минбар" эта картина "И раскололся месяц" (реж. Б. Баишев) получила приз "За вклад в дело исламского просвещения".

В ноябре 2008 г. в музее "Разночинный Петербург" работала выставка "Я этим городом храним" Петербургская многонациональная семья", часть экспозиции которой была посвящена жизни и деятельности М. Биги.

Сирийский публицист Мухаммад Курд Али писал шестьдесят лет назад:

"Муса Джарулла действовал основываясь на своих знаниях, он был прекрасным примером человека, созданного для того, чтобы посвятить свою жизнь служению религии и нравственности. Этот человек… был одним из тех ученых, которые не получают признания при жизни. Но его ценность все больше будет проявляться с течением веков. Его жизнь полна пользы и добра…"

Альмира Тагиржанова

Муфтий Абдулбари Исаев (1907-1985)

Абдулбари Низамутдинович Исаев родился в татарской семье в Уфе в 1907 году. Уже в ранней юности Абдулбари решил стать имамом и поступить в медресе.

В начале XX века на территории Уфимской губернии существовало около 40 медресе. Среди них были такие известные центры мусульманского образования как медресе «Галия» и «Усмания» в Уфе, медресе в деревне Стерлибаш, городе Стерлитамак и др. Во многих из них преподавание строилось на принципах джадидизма, включавших в числе прочего изучение светских предметов (истории, географии, математики, русского языка). Выпускниками медресе, расположенных на территории Уфимской губернии, были не только видные представители мусульманского духовенства, но и многочисленные деятели татарской культуры.

Однако уже в первые годы советской власти медресе были закрыты, некоторые из них были преобразованы в национальные школы и училища. Лишь несколько медресе продолжили свое существование до конца 1920-х годов. Среди них было и медресе, расположенное в деревне Тюлюганово, вблизи небольшого русско-татарского городка Бирск. Именно в это медресе и поступил молодой Абдулбари Исаев.

После окончания медресе в 1926 году Исаев становится имамом мечети в деревне Карьявды, также расположенной в окрестностях Бирска. С первых дней служения имамом Абдулбари-хазрат понимал, что антирелигиозная политика стремительно нарастает. Новый виток борьбы с религией совпал с началом процесса коллективизации. Именно в этот период (конец 1920 – начало 1930-х гг.) на территории РСФСР было закрыто большинство сельских мечетей, репрессировано огромное количество имамов. Не избежал репрессий и Абдулбари-хазрат. Однако ему сравнительно повезло. Он был арестован в 1929 году, а уже через год был освобожден. Чуть позже, в 1937–1938 гг. представители мусульманского духовенства вновь подвергались репрессиям.

Чудом избежавший смерти Абдулбари Исаев в 1930-е годы жил в Киргизии, что позволило ему «затеряться» и пережить репрессии тех лет. Находясь в Средней Азии, Исаев сохраняет верность религии: ежедневно рискуя жизнью он исполняет обязанности неофициального (то есть незарегистрированного местными властями) имама.

С началом Великой Отечест-венной войны Абдулбари Исаев уходит на фронт. После ранения в 1943 году он возвращается на родину — в Уфу.

Именно в 1943 году начинается период недолгого, но чрезвычайно важного для всех религий в СССР, смягчения государственной антирелигиозной политики. Анализ трансформации этой политики до сих пор остается дисскусионным в историографии. Но, разумеется, наиболее важным является военный фактор — необходимость единства советского народа в годы Великой Отечественной войны. Активная патриотическая позиция, которую заняли представители всех религий, в том числе мусульмане, предопределила отказ советского руководства от идеи быстрой и тотальной ликвидации религии в СССР. Советские мусульмане вскоре почувствовали свидетельства изменения отношения к себе. Так, в адрес муфтия Габдрахмана Расулева, а также имам-хатыба Московской соборной мечети Халиля Насретдинова были адресованы благодарственные письма И.В. Сталина, в которых вождь высоко оценивал вклад мусульман СССР в Победу над фашизмом (речь шла, прежде всего, о пожертвованиях, собранных в мечетях в пользу фронту).

Именно в данный период Абдулбари Исаев приходит на работу в Центральное духовное управление мусульман (с 1948 года — Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири). Это был важный период в жизни Абдулбари-хазрата, поскольку он вошел в ближайшее окружение муфтия Габдрхмана Расулева — одного из выдающихся отечественных мусульманских религиозных деятелей XX века. Безусловно, общение с Габдрхманом Расулевым повлияло на Абдулбари Исаева, которому не довелось получить солидного религиозного образования.

Важным для Исаева являлся и пример постоянного проявления Расулевым мужества в отстаивании интересов верующих. Так, муфтий Расулев не шел на многие компромиссы. К примеру, он призывал верующих произносить такбир во время шествия к мечети во время мусульманских праздников, проводить обряд жертвоприношения во время праздника Курбан-байрам и т. д. И все это несмотря на жесткое недовольство партийных органов, уполномоченных по делам религии и т. д.

В 1950 году Габдрман Расулев умер. Новым председателем Духовного управления мусульман в 1951 году был избран Шакир Хиялетдинов (1890–1974). Абдулбари Исаев продолжил работу в аппарате Духовного управления и при новом муфтии, а в 1953 году Исаев стал имам-хатыбом 2-й мечети города Уфа, расположенной на мусульманском кладбище. Однако уже в 1956 году Абдулбари-хазрат был назначен имам-хатыбом Ленинградской мечети.

Именно в 1956 году после долгого закрытия знаменитая мечеть в Ленинграде, являющаяся архитектурным памятником, была вновь передана мусульманам. Городские власти были вынуждены вернуть мечеть, поскольку ленинградские татары проводили регулярные, не санкционированные массовые молитвы на территории мусульманского участка Волковского кладбища.

За годы работы в Ленинградской мечети Абдулбари Исаев приобрел колоссальный опыт. Ведь Исаеву довелось быть имамом не только в эпоху государственного атеизма (который, несмотря на временные послабления, эволюцию методов, оставался в целом неизменным), но и в условиях города, имевшего статус «колыбели трех революций». Несмотря на это, Абдулбари Исаев старался использовать любую возможность для укрепления религии. Приверженность ленинградских мусульман (в большинстве своем, татар) к мусульманской религии способствовала сохранению их этнического самосознания, защищала от ассимиляции. И в этом большую роль играл Абдулбари-хазрат. По существу, с середины 1950-х до середины 1970-х гг. Абдулбари Исаев являлся лидером мусульманской общины Ленинграда.

После смерти в 1974 года муфтия Шакира Хиялетдинова временно исполнял обязанности председателя Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири имам-хатыб Московской Соборной мечети Ахметзян Мустафин (1902–1986). В мае 1975 года новым муфтием был избран Абдулбари Исаев.

Став муфтием в эпоху «застоя» Абдулбари Исаев, конечно, не испытывал тех колоссальных проблем, которые ему довелось пережить в молодости. Однако, это не означало, что тотальный контроль над религией прекратился. Ведь любые шаги (от назначения имамов, до ремонта мечетей) религиозные общины должны были согласовывать с местными уполномоченными Совета по делам религий, под запретом находилось религиозное образование, количество мечетей сокращалось.

При анализе состояния мусульманской религиозной жизни в эпоху руководства муфтия Исаева стоит учитывать, что большую роль в сохранении религиозности играли так называемые неофициальные имамы. Как правило, это были пожилые люди, получившие элементарное религиозное образование в начале XX века в многочисленных татарских мектебах, или обучавшиеся в семье. Именно они в местах, где не существовало мечетей, руководили коллективными пятничными и праздничными молитвами, совершали обряд мусульманских похорон, посещали меджлисы. Официально деятельность подобных имамов была запрещена, но на практике Духовное управление мусульман во главе с муфтием Исаевым не препятствовало им.

Абдулбари Исаев, несмотря на преклонный возраст, и на посту муфтия продолжил вести активную религиозную работу. Безусловно, он не мог решительно противостоять атеистической политике. Этого не могли себе позволить и высшие иерархи Русской Православной Церкви, включая патриарха Московского и всея Руси Пимена. Однако проповеди Абдулбари-хазрата, произнесенные в Уфимской соборной мечети, встречи с имамами, поездки в общины способствовали сохранению и укреплению мусульманской религиозной жизни. К примеру, многие мусульмане Нижнего Новгорода помнят о приезде в их город Абдулбари Исаева, о том, что он всегда поддерживал местного имам-хатыба Адиятуллу Назирова (1898–1983).

В 1980 году престарелый муфтий Абдулбари Исаев заявил о своем уходе с поста председателя Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири. Это был первый случай ухода муфтия со своего поста, начиная с момента образования муфтиата в 1788 году. Обычно муфтии исполняли свои обязанности пожизненно. Однако Абдулбари-хазрат, которому уже было за семьдесят, нарушил эту традицию. Что определило этот шаг? Сказать трудно. Здесь и возраст, и постоянная необходимость преодолевать трудности своего времени… В итоге Абдулбари Исаев уехал в Ленинград, где жил до избрания муфтием. В Ленинграде он и скончался в 1985 году.

Абдулбари Исаев — один из плеяды имамов советской эпохи. Во многом благодаря этим людям, их мужеству и верности Исламу, религиозная жизнь в нашей стране сохранилась в трудные годы и возродилась в нынешнею эпоху.

Марат Сафаров

Баязитов Мухаммад-Сафа (1915-1917)

Мухаммад-Сафа Баязитов (1885 — после 1937) был последним (шестым) и самым неудачным из всех муфтиев ОМДС, единственным смещенным с поста. Это было парадоксально, так как все: происхождение, образование, связи в верхах, личные способности были за него. Его отец — Баязитов Гатаулла (1846—1911) был выдающимся улемом, мударрисом и публицистом. В 1871 г. он получил приглашение из Петербурга, где возглавил 2-й мусульманский приход, позднее стал военным ахуном Петербургского гарнизона. Одновременно Гатаулла состоял переводчиком, лектором тюркских наречий и мусульманского права в Учебном отделе восточных языков Азиатского департамента при Министерстве иностранных дел, преподавателем основ Ислама в разных учебных заведениях Петербурга, в том числе и в Пажеском корпусе. В Петербурге он изучает русский язык, общается со столичной интеллигенцией. Ахун Гатаулла был вхож в высшие круги имперской администрации, лично знаком с председателем Совета Министров П.А. Столыпиным.

Сам Мухаммад-Сафа родился в С.-Петербурге. Он получил прекрасное образование в казанском медресе "Мухаммадия" и на факультете восточных языков Петербургского университета. С 1911 г. имам 2-го прихода в Петербурге, затем ахун С.-Петербурга и имам Петербургского военного округа, одновременно преподаватель Ислама в военно-учебных заведениях, переводчик МИД России. С 1911 г. редактор-издатель газеты "Нур". В 1914 г. Мухаммад-Сафа в Петербурге организовал и возглавил Всероссийский союз мусульман "Сырат аль-мустаким" ("Прямой путь"), придерживавшийся, по мнению современников, "ультраконсервативных" и даже черносотенных позиций, а также связанный с Охранным Отделением.

После смерти Мухаммедъяра Султанова в 1915 г. Мухаммад-Сафа Баязитов был назначен муфтием. Несмотря па прекрасное образование и очень обширные связи в верхах( по одной из версий в его семье, он был близок к императрице Александре Федоровне, и это в период распутинщины!) мусульманская элита отвергла его. В 1914 г. члены мусульманской фракции Государственной Думы, включая ее председателя Кутлуг-Мухаммеда Тевкелева (родственника Салим-Гирея Тевкелева), секретаря Ибниамина Ахтямова (сына юриста ОМДС при Мухаммедъяре Султанове), видные национальные деятели, включая Гаяза Исхаки и Мусу Биги, оценили деятельность Мухаммад-Сафы Баязитова и его партии "Сырат аль-мустаким" следующим образом: "Сырат мустаким" по своему духу и своей цели является истинной копией русской черносотенной партии...

Мусульмане, кроме вреда от него, ничего для себя не увидят".

В результате, если ранее ОМДС рассматривалось национальными лидерами скорее как нейтральный орган, то после назначения Мухаммад-Сафы Баязитова они ориентировались на создание светского общенационального органа, не связанного с Собранием. В 1916 г. в Петрограде состоялось совещание, принявшее решение о создании бюро при мусульманской фракции. В итоге фракция и бюро все более воспринимали себя единственными законными представителями мусульман России. Татарская элита начала поддерживать силы, стремившиеся к свержению самодержавия. Сразу же после Февральской революции Мухаммад-Сафа Баязитов был смещен с поста муфтия лидерами мусульман Уфы по обвинению в доносительстве и находился под домашним арестом до 2-й половины марта. Для российских мусульман наступала эра религиозной автономии...

С 1918 г. Мухаммад-Сафа Баязитов стал имамом в мечети Петрограда. По воспоминаниям, в годы Советской власти он перебивался случайными заработками, но не покидал родной город. В годы "большого террора" Мухаммад-Сафа был репрессирован, в годы "оттепели" реабилитирован посмертно. Он был единственным муфтием, попавшим в жернова машины репрессий.

По воспоминаниям родственников, бывший последний муфтий ОМДС был лично совсем неплохим человеком. Но то же самое можно сказать и про последнего императора. Трагедия Мухаммад-Сафы обусловлена тем, что он оказался не в то время и не на своем месте.

А.Ю. Хабутдинов Д.и.н., профессор

Хафиз-хазрат Махмудов (1937-2008)

Хафиз-хазрат, или как все называли его шейх – человек сложной, во многом трагической судьбы. В его биографии отражена непростая история ислама в СССР и постсоветской России.

Хафиз Махмудов родился в 1937 г. в Омской области. В 1958 г. поступил в медресе «Мир-и-Араб» в Бухаре, диплом с отличием получил в 1966 г., параллельно учебе работал преподавателем. После окончания учебы работал на различных должностях в ДУМЕС, в разное время был имам-хатыбом соборных мечетей Ижевска и Уфы. В 1971 г. был избран казыем, став одним из самых молодых казыев в истории муфтията. Занимался направлением на учебу многих молодых имамов, в том числе сегодняшнего председателя ЦДУМ Талгата Таджутдина, председателя ДУМ Башкирии Нур-Мухаммада Нигматуллина, известного в Москве имам-хатыба Махмута Велитова и других.

С 1972 по 1977 год шейх в должности имама-хатыба руководил Соборной мечетью Ленинграда; в этот период неоднократно принимал прибывавшие в Ленинград иностранные делегации из Иордании, Сомали, Ливии и других стран, в том числе на уровне глав государств и МИДов. В 1977 г. был отстранен от должности при прямом участии Совета по делам религий. Хафиз Махмудов не смирился с увольнением и не уехал, а продолжал работу по религиозному просвещению неофициально, за что неоднократно подвергался гонениям, в том числе задерживался правоохранительными органами. В качестве основной формы религиозного просвещения в это время он практиковал коранические маджлисы.

Несмотря на неофициальный статус, Махмудова можно по праву считать одним из наиболее авторитетных мусульманских лидеров Ленинграда-Санкт-Петербурга 1970-90-х гг.

В начале 1990-х гг. вместе со своими учениками являлся организатором и активным участником процесса возрождения ислама в Ленинграде-Санкт-Петербурге. В 1993 г. организовал и стал председателем МРОМ «Аль-Фатх», затем преподавал в медресе, редактировал газету «Аль-Фатх».

Трижды совершил хадж – в 1970, 1994 и 1998 гг.

По признанию современников, являлся одним из наиболее религиозно образованных мусульман нашей страны. Хафиз-хазрат стал одним из важных передаточных звеньев, донесших до нынешнего поколения мусульман традиции дореволюционного образования царской России.

По материалам энциклопедического словаря
«Ислам в Санкт-Петербурге» (Москва-Нижний Новгород, 2009)

Панчеев Равиль Джафярович
Родился 02 ноября 1964 года в селе Средняя Елюзань Городищенского района Пензенской области.
Имеет высшее образование:

1.​ В 1988 году окончил восточный факультет Ленинградского государственного университета (ЛГУ) им. А.А.Жданова по специальности – востоковед-филолог (арабская филология).
2.​ В 1998 году Исламский институт им. Ризаэтдина бине Фахретдина при Центральном Духовном управлении мусульман России в г. Уфе (ныне Российский исламский университет), специальность: имам-хатыб (проповедник), преподаватель шариатских наук и арабского языка.

В 1987-1988 гг. – языковая стажировка по линии МО СССР, Аппарат Главного военного советника в НДРЙ (Южный Йемен) – военный переводчик.
1988-1990 - Главное инженерное управление Министерства по внешнеэкономическим связям (ГИУ МВЭС) СССР при Торгпредстве СССР в ВСНЛД (Ливия) - переводчик арабского языка.
2000-2012 –
- Религиозная организация «Региональное объединение мусульман Санкт-Петербурга» (Соборная мечеть) - управляющий делами;
- Централизованная религиозная организация «Духовное управление мусульман Санкт-Петербурга и Северо-Западного региона России» - первый заместитель Муфтия, Председателя;
-Главный редактор газеты «НУР» - Печатного органа «Духовного управления мусульман Санкт-Петербурга и Северо-Западного региона России (ДУМ СПб СЗР)»;
С 2009 г.- главный имам-хатыб (проповедник) Квартальной мечети в Приморском районе СПб при ДУМ СПб СЗР.
С 2013года - Председатель, Муфтий Централизованной религиозной организации «Духовное управление мусульман Санкт-Петербурга и Северо-Западного региона России», настоятель Санкт-Петербургской Соборной мечети.
Владеет арабским, турецким, английским, азербайджанским, узбекским, казахским, киргизским языками.

Имеет государственные награды: медаль «В память 300-летия Санкт-Петербурга» (2003), медаль «В память 1000-летия Казани» (2005), отмечен почетными грамотами и благодарственными письмами.
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2593
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Re: Имамы Санкт-Петербурга и других городов

Сообщение Admin » 02 июн 2011, 20:41

Габдуррахман Расули (1936–1950) - муфтий эпохи войны и террора

С эпохой муфтия Габдуррахмана Расули (1881–1950) связаны, пожалуй, самые черные дни в истории российских мусульман, когда миллионы из них погибли в сталинских и гитлеровских тюрьмах и концлагерях, пали на фронтах Отечественной войны. Две страшные даты нашей истории: 1937-й и 1941-й годы пришлись на время его руководства российской уммой.

Но пришел и год 1945-й — год Великой победы. Миллионы российских мусульман погибли в эти страшные годы, но оставшимся в живых нужно было работать и сражаться, растить детей и сохранять свет истинной веры. И в эти судьбоносные дни шейх тариката Накшбандийа Габдуррахман Расули стал умелым кормчим, возглавившим корабль татарской уммы. В 1908 г. Дэрдменд написал свой пророческий «Кораб», ставший символом трагической судьбы нации, и Г. Расули пережил всю эпоху штормов, начиная от дней российской революции 1905–1907гг. до определения роли религии ислама в советском истеблишменте 1940-х гг.

Путь Габдуррахмана к власти и признанию был достаточно быстрым. Его отцом был Зайнулла Расули (1833–1917) — мударрис, ишан, шейх тариката Накшбандийа, которого называли «духовным королем татар». Зайнулла с 1859 г. был мударрисом и имамхатибом в деревне АкХужа (близ Верхнеуральска, Оренбургская губерния). Здесь родился и Габдуррахман. В 1859 г. в Бухаре шайх Абд ал-Хаким посвятил Зайнуллу в тарикат Накшбандийа-муджаддидийа. Зайнулла-ишан получил и вторичную инициацию от стамбульского шейха ордена Накшбандийа-халидийа Ахмеда Зияутдина Гюмюшханеви.

Вернувшись в родную деревню, Расули изменил суфийскую практику. В результате доносов он был арестован и сослан, однако потом возвращен по ходатайству муфтия С.-Г. Тевкелева. В 1884 г. Расули поселился в г. Троицке Оренбургской губернии и стал имам-хатибом 5-й соборной мечети, где основал медресе «Расулия».

В течение трети века Зайнулла-ишан был самым почитаемым шейхом мусульман Волго-Уральского региона, Сибири и Казахстана. Наиболее известным его мюридом стал Галимджан Баруди — в 1917 г. первый свободно избранный муфтий Центрального духовного управления мусульман. Зайнулла-ишан заложил первый камень в фундамент казанской «Мухаммадии» — медресе Г. Баруди.

На путь Габдуррахмана личность отца наложила отпечаток и оказала огромное воздействие. Он получил образование в медресе «Расулия». В 1899 г. он совершил хадж, где стал шейхом Накшбандийи, затем продолжил образование в Каирском университете Аль-Азхар. В 1903 г. Габдуррахман вернулся в Троицк, где в «Расулие» начал преподавание арабского языка и нового тогда предмета «история Ислама».

В это же время Зайнулла-ишан передал руководство медресе сыну. Габдуррахман окончательно перестроил медресе на джадидистский лад и ввел преподавание истории, географии, физики, химии, зоологии и других научных дисциплин. При медресе была открыта первая в Троицке типография, где печаталась, в частности, первая казахская газета «Айкап» (Заря). Не случайно, что именно во многом по инициативе Расули казахские приходы вошли в 1917 г. в состав ЦДУМ.

В 1906 г. Габдуррахман стал членом религиозной комиссии III Всероссийского мусульманского съезда в Нижнем Новгороде. Комиссию возглавлял Г. Баруди. После смерти отца в 1917 г. Габдуррахман возглавил его приход. Вскоре медресе «Расулия» было преобразовано в татаро-башкирский педтехникум. Диплом этого медресе официально признавался Советскими властями как аттестат о среднем педагогическом образовании.

В 1919–1922 гг. национальные границы на Южном Урале неоднократно перекраивались. Оренбург стал столицей Казахской автономии в составе РСФСР, а преимущественно русские регионы вошли в состав Уральской области. С 1923 г. Габдуррахман был назначен муфтием ЦДУМ Р. Фахретдином мухтасибом по Уральской области. Его авторитет как улема был широко известен. Поэтому на съездах мусульманского духовенства 1923 г. и 1926 г. при ЦДУМ Расули был избран членом Голямалар шурасы (Совета улемов).

В 1936 г. после смерти Р. Фахретдина не было дано разрешение на проведение съезда, в соответствии с Уставом ЦДУМ. Развернулась борьба между заместителем председателя ЦДУМ К. Тарджемани и Г. Расули. Уязвимость позиции Тарджемани заключалась в его избрании казыем еще в 1917 г. и близостью к муфтиям Баруди и Фахретдину. В итоге муфтием стал Г. Расули.

Одновременно было инспирировано «Дело о заговоре руководителей ЦДУМ», по которому было арестовано более 30 человек. Никто из них не вышел живым из застенков. В Татарстане было репрессировано свыше 300 мулл, в Башкортостане — 339. Деятельность ЦДУМ была почти парализована. В этих условиях муфтий сосредоточился на выдаче шахадетнаме, то есть сохранении и обновлении кадров духовенства. Расули выдал 917 свидетельств на право совершения обрядов, не связывая их получение с открытием приходов.

В 1941 г. после начала Великой Отечественной войны началась борьба за лояльность мусульман. В легионе «Идель-Урал» и других мусульманских войсковых формированиях, созданных фашистами, появились муллы. В Крыму и на Кавказе началось массовое открытие мечетей. Гитлеровская пропаганда весьма умело использовала факты репрессий против духовенства и верующих. Массовое антисоветское восстание в горах Кавказа должно было открыть фашистам дорогу к бакинской нефти, без которой Советская Армия просто не могла бы вести военные действия. Но гитлеровцы просчитались… Большинство мусульман встало на защиту своей Родины.

Поэтому в мае 1942 г., в дни, когда провалились наступательные операции Советской Армии, и началось нацистское наступление на Кавказ, газета «Труд» опубликовала обращение под подписью муфтия ЦДУМа Г. Расули, оказавшегося единственным мусульманским деятелем, авторитетным в масштабе всего СССР. Оно было принято на состоявшемся 15–17 мая 1942 г. (впервые после 1926 г.) Съезде мусульманского духовенства.

В «Обращении представителей мусульманского духовенства к верующим по поводу немецкофашистской агрессии» после официальных заявлений о свободе вероисповедания для мусульман в СССР, Расули дал религиозную интерпретацию борьбе советских мусульман против нацизма. Здесь говорилось:

«Великий Аллах в Коране говорит: «Сражайтесь с теми, которые сражаются с вами, но не будьте зачинщиками, ибо Бог не любит несправедливых» (Бакара, стих 186). «Истребляйте их, где ни застигнете, изгоняйте их, откуда они вас изгнали: мятежи и искушение губительнее убийства» (Бакара, стих 187). «Будьте неумолимы к врагу, не зовите к примирению, вы победители, с вами Бог, он не оставит без награды ваши подвиги» (Мухаммед, стих 37). «Для победы над врагом укрепляйте, сколь можно, свой тыл, готовьте боеприпасы, конницу, ими будете держать в страхе врагов ваших и, кроме того, всех других, которых не знаете вы, но которых знает Бог. Что ни пожертвуете вы для пути Божия, вам за то верно отплатится и с вами не поступят несправедливо» (Анфаль, стих 62). «Выходите в поход на врага, легким или тяжелым он будет, оставшиеся в тылу мужчины или женщины, помогайте своей армии имуществом, скотом и другими всеми путями, знайте, в этом благо для вас» (Аттаубя, стих 41).

Великий Пророк Мухаммад (мир ему) говорит: «Любовь к родине, защите ее есть долг религии». Помощь воину, идущему на фронт, вооружением равносильна участию в сражении. Даже мирный труд мужчин и женщин, занявших должность ушедших на фронт воинов, равносилен участию в бою.

Уважаемые братья-мусульмане!

Вышеизложенные изречения великого Аллаха и его Пророка Великого Мухаммада (мир ему) призывают вас, мусульмане, не жалея сил, сражаться на полях брани за освобождение великой Родины, всего человечества и мусульманского мира от ига фашистских злодеев. Оставшиеся в тылу мужчины и женщины, не поддавайтесь малодушию и панике, приложите все усилия для изготовления всех необходимых предметов для успешного ведения Отечественной войны и обеспечения жизни населения.

В этой святой Отечественной войне против фашистской Германии и ее приспешников, доказав свою правоту, покажите перед всем миром верность своей Родине, молитесь в мечетях и молитвенных домах о победе Красной Армии.

Мы, ученые Ислама и духовные деятели, живущие в Советском Союзе, призываем всех мусульман к единодушной защите любимой Родины и мусульманского мира от германских фашистов и их приспешников.

Молитесь великому и милостивому Богу о скорейшем избавлении врага, освобождении всего человечества и мусульманского мира от тирании человеконенавистниковфашистов».

Это обращение было переведено на языки мусульманских народов и распространялось властями в местах компактного проживания мусульман. Любому мусульманину было понятно, что смерть за веру делает человека мучеником (шахидом). Именно поэтому мечеть на Поклонной горе в Москве называют мечетью шахидов.

3 марта 1943 г. в газете «Известия» была опубликована телеграмма Г. Расули о сборе средств мусульманами на строительство танковой колонны и о том, что он лично вносит 50 000 рублей на это дело. В ответ И. В. Сталин направил телеграмму Г. Расули с просьбой передать благодарность мусульманам, участвовавшим в сборе средств на постройку танковой колонны.

С созданием в 1943 г. ДУМ на Северном Кавказе, в Закавказье и Средней Азии ЦДУМ окончательно утратило свои центральные функции. К Среднеазиатскому Духовному управлению мусульман (САДУМ) не только перешла территория Казахстана, но Ташкент как основной центр советских мусульман сменил Уфу. Поэтому в 1948 г. на съезде мусульманского духовенства ЦДУМ было преобразовано в Духовное управление мусульман Европейской России и Сибири (ДУМЕС).

Расули пытался сохранить традиции мусульманской учености. Он ежегодно публиковал мусульманские лунные календари, в 1945 г. издал свое религиозное пособие «Ислам дине» («Религия Ислама»). Однако его ходатайство об открытии богословских курсов не было удовлетворено.

Расули был последним советским муфтием, который мог позволить себе определенную самостоятельность от властей. В памяти мусульман он навеки останется как лидер, сохранивший корабль уммы России в самые страшные годы Мировой войны и тоталитарного террора.

Из книги А. Хабутдинова «Российские муфтии: от екатерининских орлов до ядерной эпохи (1788–1950)
«Ислам в РФ
»
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2593
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Панчеев Равиль Джафярович

Сообщение Imam » 21 май 2014, 21:55

Панчеев Равиль Джафярович

Родился 02 ноября 1964 года в селе Средняя Елюзань Городищенского района Пензенской области.

Имеет высшее образование:

1.​ В 1988 году окончил восточный факультет Ленинградского государственного университета (ЛГУ) им. А.А.Жданова по специальности – востоковед-филолог (арабская филология).
2.​ В 1998 году Исламский институт им. Ризаэтдина бине Фахретдина при Центральном Духовном управлении мусульман России в г. Уфе (ныне Российский исламский университет), специальность: имам-хатыб (проповедник), преподаватель шариатских наук и арабского языка.

В 1987-1988 гг. – языковая стажировка по линии МО СССР, Аппарат Главного военного советника в НДРЙ (Южный Йемен) – военный переводчик.
1988-1990 - Главное инженерное управление Министерства по внешнеэкономическим связям (ГИУ МВЭС) СССР при Торгпредстве СССР в ВСНЛД (Ливия) - переводчик арабского языка.
2000-2012 –
- Религиозная организация «Региональное объединение мусульман Санкт-Петербурга» (Соборная мечеть) - управляющий делами;
- Централизованная религиозная организация «Духовное управление мусульман Санкт-Петербурга и Северо-Западного региона России» - первый заместитель Муфтия, Председателя;
-Главный редактор газеты «НУР» - Печатного органа «Духовного управления мусульман Санкт-Петербурга и Северо-Западного региона России (ДУМ СПб СЗР)»;
С 2009 г.- главный имам-хатыб (проповедник) Квартальной мечети в Приморском районе СПб при ДУМ СПб СЗР.
С 2013года - Председатель, Муфтий Централизованной религиозной организации «Духовное управление мусульман Санкт-Петербурга и Северо-Западного региона России», настоятель Санкт-Петербургской Соборной мечети.
Владеет татарским, русским, арабским, турецким, английским, азербайджанским, узбекским, казахским, киргизским языками.

Имеет государственные награды: медаль «В память 300-летия Санкт-Петербурга» (2003), медаль «В память 1000-летия Казани» (2005), отмечен почетными грамотами и благодарственными письмами.

Равиль хазрат став муфтием, смог перестроить всю систему в ДУМ СПб. Двери мечети всегда открыты для верующих и на все намазы. Мусульмане его очень уважают и авторитет Равиль хазрата, растет стремительными темпами.
Вложения
ravil-pancheev-1.jpeg
ravil-pancheev-1.jpeg (6.27 КБ) Просмотров: 4597
Imam
 
Сообщения: 325
Зарегистрирован: 25 июн 2011, 09:58


Вернуться в Знаменитые мусульмане. Правители. Халифы. Сподвижники Пророка (с.а.с.)

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0