Ханафисткий и другие мазхабы

Пишем о Исламе, Веры, столпов Веры и о истории Ислама.

Модератор: Hanifa-Sunnat

Ханафисткий и другие мазхабы

Сообщение Admin » 03 июн 2011, 10:53

История и правовые методы ханафитского мазхаба

Ханафитский мазхаб (правовая школа) является самым распространенным в мусульманском мире. Его последователями является больше половины всех мусульман мира. Ханафизм исповедует большинство населения Турции, Афганистана, Пакистана, стран Центральной Азии. Почти все тюркские народы, в том числе и татары, традиционно являются последователями этой правовой школы. Данная статья посвящена истории, мировоззренческим и правовым аспектам ханафитского мазхаба.

1. Основатель мазхаба - Имам Азам Абу Ханифа (80/699-150/767)
Полное имя основателя мазхаба - Имам Аазам, Ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи.
Абу Ханифа родился в Куфе, но его предки были родом из Ирана. Они занимались торговлей шелком.
Мусульманская традиция сообщает, что его отцу и деду довелось встретиться с Праведным халифом Али ибн Абу Талибом, который возвел мольбу Аллаху, чтобы Он оказал милость потомкам Сабита. Ирак был одним из древнейших очагов мировой цивилизации. Здесь были повсеместно распространены традиции различных античных и иранских философских школ. Также здесь были распространены и различные религии - Ислам, Христианство, Иудаизм, Зороастризм. Помимо этого, в этом регионе проживали последователи не только ортодоксальных религий, но и представители различных сект и деноминаций. Между представителями различных мировоззренческих учений проводились диспуты.
Такое религиозно-мировоззренческое разнообразие с ранних лет послужило причиной бурного развития Ан-Нумана ибн Сабита, который искал ответы на различные вопросы религиозно-философского характера. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья и всецело посвятил себя науке.

Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам, но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманской право (фикх). Ан-Нуман тщательно и скурпулезно изучал аяты Корана и хадисы Пророка Мухаммада. Он задался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников Пророка и последовательно продолжал их дело.
В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в Куфе, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с некоторыми сподвижниками Пророка - Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саидом и др., у которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал мусульманское право у одного из самых известных специалистов по фикху Хаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до его смерти в 120 г.х.

В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения Табиинов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб аз-Зухри, Абу Бакр Касым ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль-Ансари, Аййуб ибн Кейсан ас-Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абд-ул-Лах Музени.
Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль-Бейта (членов семьи Пророка), которых он безгранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али, Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас-Садиком.

После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достойным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и, в частности, правоведение. Причем, он выработал свою учебную методику. В частности, Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской деятельности, никогда на читал лекций на какую-то тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал свои ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Учитель, так и ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие, которые почти полностью не соглашались с Учителем. В заключении полемики, Учитель обобщал ее результаты и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение подводилось таким образом, что принципиальных несогласий с ним ни у кого не оставалось. Этот процесс отдаленно напоминал полемический метод Сократа.
Несомненно, что для такого ведения учебного процесса Учитель должен был обладать глубочайшими познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учениками и терял преимущества Учителя. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти.
Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только Учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально.

Он был Учителем многих людей своего времени. Однако некоторые его ученики настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было 36, в их числе Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, Зуфар ибн Хузайл, Хасан ибн Зийад, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу Амр Хафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закариййа, Давуд ат-Таи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль-Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие, многие другие.
Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является "Фикх аль-Акбар", в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского вероучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например: "Фикх аль-Абсат"; "Китаб аль-Алим ва аль-Мутаалим"; "Марифат аль-Мазахиби","Аль-Асл".

В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период величия Омеййадов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естественно, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он считал, что Омеййадов тиранами. В этом его позиция совпадала с сторонниками семьи Пророка (Ахль аль-Бейта). Но, вместе с этим, он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников в открытому восстанию против Омеййадов. Когда в период правления халифа Хишама против него восстал потомок Пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа выразил свою поддержку ему, поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омеййады жестоко подавили это восстание рассправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены.
Антиомеййадские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со стороны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейяады поначалу предложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Однако Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако затем его освободили и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где он оставался до прихода к власти Аббасидов.

В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи Пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию потомка внука Пророка от его сына аль-Хасана - Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима против Аббасидов. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к властям.
Затем халиф Абу Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не поддержал ряд его распоряжений и отказался дать по фетвы по поводу их исполнения. Вначале он тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его "придворным" факихом. Однако как и в период Омеййадов Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к тому, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние здоровья старого Учителя не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль-Мансур выпустил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), великий Учитель не выдержал этих потрясений и умер в 150 году.

2. Наиболее известные ученики Абу Ханифы:
1. Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (113-182) В период правления Аббасидского халифа Харуна ар-Рашида был верхоным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии ханафитского мазхаба.
2. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани (132-189) Родился в Васите. Затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся правоведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. Его книги являются одними из самых авторитетных в ханафитском мазхабе (Захир ар-Риваййа).
3. Абуаль-Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль-Куфи (110-158) Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком права, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Аба Ханифы в области киййаса. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба.
4. Хасан ибн Зияд аль-Лулу (ум. в 204) Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако по степени авторитетности в ханафитском мазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада аш-Шейбани, которые входят в Захир ар-риваййа.

3. Метод Абу Ханифы
Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важнейшей науки, которые до него никто не применял в такой форме. По этой причине он часто подвергался критике со стороны тех людей, которые не вполне понимали его методику. Это естественно, так как в любом деле трудно быть первопроходцем. Кроме того, великий Учитель был прогрессивным и свободомыслящим человеком, обладающим широким кругозором. Он никогда не впадал в религиозный догматизм. Да и невозможно было это для человека, который строил свои преподавательские методы на основе полемики. Он терпимо и с пониманием относился к любым мнениям и внимательно изучал доводы здравомыслящих людей. Некоторые люди, которые следовали только букве Откровения (нассам) даже незаслужено обвиняли его в отходе от некоторых положений исламского закона. Подобный консерватизм и буквализм, который в основном исходил из субъективизма этих людей, являлся препятствием не только для Абу Ханифы, но и для все прогрессивно мыслящих людей. Религиозные догматики не понимали прогрессивных методов великих мыслителей и препятствовали их деятельности. Однако величие Сабита ибн Нумана и других просветителей и ученых состояло в том, что несмотря на все это они последовательно отстаивали свои принципы, благодаря чему способствовали прогрессу общества и прочно вошли в историю мировой мысли. В то же время очень часто имена их противников так и оставались неизвестными широкому кругу людей, либо же поминались только в смысле олицетворения костности, догматизма и сопротивления прогрессу.

Метод Абу Ханифы состоял в том, что он прежде всего строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль-Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне Пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказываниям сподвижников Пророка. Делая это я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками) различий".

К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться многочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Писании. Поэтому Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.
Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках:
а) Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата.
б) Сунна. Примеры из жизни Пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана.
в) Высказывания сподвижников Пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в различные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с Пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиинов (следующего за ними поколения) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с Пророком.
г) Кийас. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении не имелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Правовая проблема сопоставляется в уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение.
д) Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кийаса в случае, если формально правильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кийасу. Истихсан применяется тогда, когда кийас вступает в противоречие с иджмой и орфом.
е) Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по поводу какой-либо проблемы.
ж) Орф. Применение в качестве довода каких-либо традиционно распространенных мнений в мусульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Орф подразделяется на Сахих и Фасид. Сахих - это орф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется применять в качестве доказательства. Фасид - это орф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства.

4. Формирование ханафитского мазхаба
Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных книг. Несколько небольших брошюр, которые ему приписываются, выражают только общие мировоззренческие принципы и постулаты его учения. Почти все его наследие было передано им в устной форме своим ученикам, которые начали работу по систематизации и записям всего того огромного научного наследия, которое оставил после себя Учитель. Его ученики сделали все от них зависящее, чтобы наследие этого величайшего человека не было предано забвению и их усилиями начала формироваться мировоззренческо-правовая школа (мазхаб) Ханафи, которому было суждено стать одной из самой распространенной в ортодоксальном Исламе.

В сохранении, систематизации и распространении учения Абу Ханифы особенно отличились два его ученика - Йакуб ибн Ибрахим аль-Ансари (ум. в 182 г.), который больше известен под именем Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани (132-189 гг.). Их принято называть "сахибейн" (два ученика).

Абу Йусуф является автором следующих сочинений:
- Китаб аль-Асар. В этом сочинении Йусуф, сын Йакуба ибн Ибрахима, повествует о своем отце, а тот об Абу Ханифе. В этой работе указаны ссылки и цепи повествователей (иснады) всех событий, которые восходят к Пророку и его сподвижникам, на которые ссылался покойный Учитель. В этом же сочинении показаны научные методы Абу Ханифы, а также собраны фетвы различных иракских правоведов.

- Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн Абу Лейла. В этом полемическом сочинении повествуется о различных аспектах дебатов по различным вопросам между Абу Ханифой и правоведом Ибн Абу Лейлой. Здесь также отчетливо выражено мировоззрение Сабита ибн Нумана и его методы.

- Ар-Радду Аля Сиййер аль-Авзаи. В этом сочинении говорится об отношении мусульман с немусульманами во время ведения войн и затрагиваются различные аспекты исламской доктрины о войне (джихада).

- Китаб аль-Харадж. В этом сочинении Абу Йусуф затронул экономические проблемы государства. Отличительной особенностью этого труда является его собственные представления по этой проблеме, которые порой не совпадают с представлениями самого Абу Ханифы, которые автор дал параллельно со своими мыслями.
Что же касается Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, то он был учеником Абу Ханифы недолгое время. Свое образование он дополнил позднее посредством Абу Йусуфа и считался одним из ведущих специалистов в области права в Ираке. Он написал много книг в области мусульманского правоведения. Все эти книги являются одними из самых основных в ханафитском мазхабе.
В числе выдающихся учеников Абу Ханифы был также и Зуфар ибн Хузайл (110-158), Абдулла ибн Мубарак аль-Маварди (118-181), Хасан ибн Зийад (ум. в 204).

5. Источники Ханафитского мазхаба
Все основные книги мазхаба подразделяются на три категории:
а) Масаилю'ль-усуль или Захиру'р-Риваййа. Это основные книги мазхаба, которые считаются самыми надежными. Сюда входят сочинения Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада Аш-Шейбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зийада и некоторых других авторов. Основу Масаилю'ль-усуля составляют книги Мухаммада аш-Шейбани - Мабсут, Аз-Зиядат, Аль-Джами ас-Сагир, Аль-Джами аль-Кабир, Ас-Сийер ас-Сагир, Ас-Сийер аль-Кабир. Эти книги были собраны Абу Фадлом аль-Марвази (Хаким Шахид) в сборнике "Мухтасар аль-Кафи". Этот сборник в своб очередь приводится в труде Ас-Сарахси "АльМабсут".
б) "Масаилю'н-навадир" или "Гайри Захиру-р-риваййа". Это дополнительные книги мазхаба). Сюда входят сочинения тех же теоретиков ханафитского мазхаба, которые не входят в Масаилю'ль-усуль. Сюда относятся книги: "Аль-Кайсаниййат", "Аль-Харуниййат", "Аль-Джурджаниййат", и "Ар-Рукиййат" Мухаммада аш-Шейбани. Источники этой категории считаются менее надежными, чем книги первой категории.
в) Аль-Вакиат и фетвы. Авторами этих книг являются ученики Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани и учениками их учеников. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены правовые предписания (фетвы) мазхаба, а также различные события. Наиболее известными являются книги "Китаб ан-Навазиль лиль Факих", "Меджму ан-Навази'ль ва аль-Вакиат". Первый такой сборник фетв "Навазиль", на основании этих книг, составил Абу-ль-Лейс Самарканди. К этой категории относится и сочинение Ибни Абидина "Ресми аль-Муфти".
Мировоззренческие и философские основы ханафитского мазхаба были развиты Абу Мансуром аль-Матуриди, в сочинении "Китаб ат-таухид".

6. Термины Ханафитского мазхаба
Захиру'р-Риваййа - Сообщения от Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
Имам - Абу Ханифа;
Шейхан - Абу Ханифа и Абу Йусуф;
Тарафейн - Абу Ханифа и Мухаммад аш-Шейбани;
Сахибейн - Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
Ас-Сани - Абу Йусуф;
Ас- Салис - Мухаммад аш-Шейбани
Леху - мнение Абу Ханифы;
Лехума или Mезхeбухума - мнение Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
Асхабуна - Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
Машайих - последователи, которые не жили в период жизни Абу Ханифы.

7. Некоторые методы Ханафитского мазхаба
- Те фетвы, которые опираются на вердикты Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани (Захиру'р-Риваййа) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и Сахибейна различаются, то предписания основателя мазхаба являются более приоритетными для исполнения. Что же касается предписаний Сахибейна (Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани), то им не отдается в этом случае предпочтения, если нет для этого никакой насущной необходимости. Например, эта необходимость может появиться, если данные о принадлежности той или иной фетвы Абу Ханифе являются сомнительными.

По некоторым вопросам, как например, свидетельства или наследства фетвы могут быть даны со ссылкой на Абу Йусуфа. По отдельным вопросам фетвы могут быть даны и со ссылкой на Мухаммада аш-Шейбани и Зуфара ибн Хузайла.
- Если по какому-то вопросу нет готового предписания Имама (Абу Ханифы), то фетва (правовое предписание) может быть выдана на основе мнения и доказательств Абу Йусуфа, затем Мухаммада аш-Шейбани, а затем Зуфара ибн Хузайла и Хасана ибн Зийада.
- Если по какой-либо проблеме возможно применение как кийаса, так и истихсана, то в большинстве случаев необходимо выдать предписание на основании истихсана.
- Если в Захиру'р-Риваййе нет ничего по какой-то рассматриваемой проблеме, то ее решение позволительно искать в других источниках мазхаба.
- Если от Имама (Абу Ханифы) по какому-то вопросу имеется много преданий, то при выдаче правового предписания необходимо ссылаться на самый убедительный и неоспоримый.
- Если Машаих (последователи, не видевшие Абу Ханифу) имеют различные, порой противоречащие друг другу предписания по какому-то вопросу, надлежит выдавать фетву на основании мнения большинства.
- Нельзя выдавать правовые предписания на основании слабых и сомнительных преданий (хадисов). Однако если есть насущная необходимость, в исключительном случае дозволительно выдавать фетву на основании этих преданий.

8. Распространение ханафитского мазхаба
Как уже было указано выше, ученики Абу Ханифы, несмотря на некоторые противоречия с Учителем по отдельным вопросам, в целом стремились распространить его правовую школу в Халифате. Одновременно с этим, они занимались преподавательской деятельностью и сделали все от них зависящее, чтобы еще более доработать теоретическую базу ханафитского мазхаба. Благодаря их усилиям Ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решить практически все существующие проблемы в этой области. Все эти процессы привели к тому, что этот мазхаб стал самым распространенным в Аббасидском халифате. Ханафизм даже стал поощряться правящей династией, которая была заинтересована в наличии в государстве фундаментальной правовой основы. При Аббасидском халифе Харуне ар-Рашиде один из самых выдающихся теоретиков ханафитского мазхаба Абу Йусуф стал верховным судьей (кадием) Багдада. Все кадии провинций Халифата назначались им. В отборе кандидатов Абу Йусуф отдавал предпочтение представителям ханафитского мазхаба. По этой причине ханафизм распространился в государстве с еще большей стремительностью. Позднее Ханафитский мазхаб приобрел официальный государственный статус в османской империи. С тех пор Ханафитский мазхаб прочно утвердился в различных регионах мусульманского мира и до сегодняшнего дня его последователями является большинство мусульман мира.

Айдын Али-заде, научный сотрудник Института философии и политико-правовых исследований Национальной Академии наук Азербайджана
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2591
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Re: Ханафисткий и другие мазхабы

Сообщение Admin » 03 июн 2011, 10:59

Разногласия мазхабов

ВИДЫ РАЗНОГЛАСИЙ И ПРОТИВОРЕЧИЙ
Знайте, что разногласия бывают двух видов:
1. Разногласия по поводу возможной формы одной и той же вещи;
2. Разногласия по поводу приемлемости одной какой-то вещи.
Разногласия по поводу возможной формы одной и той же вещи означает то, что противоречивые предметы или дела – оба имеют право но существование, так как оба они предусмотрены в шари‘ате. Этому примеры таковы:
«Когда между двумя сподвижниками Посланника Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) произошли разногласия в способе чтения Корана, Пророк сказал, что они оба правы».
В шари‘ате предусмотрены разные по качеству [ритуальные действия]: азан и икама, время молитвенного поклона или произнесения формулы шахада, дополнительная молитва, такбир во время праздничной молитвы ‘Ид, или во время заупокойной молитвы (джаназа). Эти и подобные вещи предусмотрены [в шари‘ате], но в разных видах.
Враждовать из-за таких разногласий запретно (харам). Однако мы являемся свидетелями того, что из-за подобных разногласий в общине мусульман появляются скандалы. Например, во время икама, нужно ли произносить формулы призыва на молитву четное количество раз, или нечётное? Нужно ли произносить «Аминь» [после суры ал-Фатиха] вслух, или про себя? Вражда по этим вопросам – и есть запретное дело. В этот же [первый] вид разногласий входят разные виды аргументов, разные обозначения [одних и тех же] вещей.
Таким образом, в силу неведения (джахил), или из желания подавить [оппонента], восхваляются чьи-то аргументы или дела и порицаются слова и дела других.
В разногласиях же по поводу приемлемости одной какой-то вещи, из двух аргументов или дел одно бывает истинным, другое – заблуждением. Различить их [по справедливости] довольно сложное дело. В разногласия по поводу одной и той же вещи входят, например, такие [вопросы], как утверждение о единстве Аллаха, о реальном существовании наказания страданием после смерти, о вознесении Пророка (да благословит и приветствует его Аллах!) духом или телом и тому подобное.
Если же иногда возникают разногласия первого вида, то есть разногласия по поводу возможной формы одной и той же вещи, то порицается та сторона, которая [из-за этого] подавляет вторую. Если же обе стороны не подавляют друг друга, то в Великом Коране обе стороны восхваляются.

Во время одного из походов на неверных мусульмане не пришли к согласию относительно деревьев финика, которые стали прикрытием для противника. Часть [мусульман] стали срезать деревья, часть воздержалась от этого. Появился вопрос – кто поступил правильно, а кто нет? Тогда Всевышний Аллах ниспослал такой айат:
«Если вы срезали или оставили финики, то сделали это с дозволения Аллаха» [Коран, …].
Точно так же наш Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) во время боя с Бани Курайза дозволили отодвинуть срок чтения предвечерней молитвы до того времени, пока не дойдут до селения Бани Курайза (это приведено в «ас-Сахихе» ал-Бухари).

Однако в разногласиях второго вида, то есть по поводу приемлемости одной какой-то вещи, только действия и слова одной из сторон будут одобрены. Другая сторона будет иметь порицание. Ибо сказано в Коране:
«Однако, они пришли к разногласию. Значит кто-то из них уверовал, кто-то стал неверным» [Коран, …].
И ещё сказано в Коране:
«Обе эти враждующие стороны враждовали пред своим Господом. Значит тем, кто был неверным сшита одежда из огня адова» [Коран, …].

ОСНОВНЫЕ РАЗНОГЛАСИЯ МУСУЛЬМАН ОТНОСЯТСЯ К ПЕРВОМУ ВИДУ [РАЗНОГЛАСИЙ].
«Разногласия в общине мусульман, часто приводящие к стремлению удовлетворить свои мирские потребности, к вражде, взаимной ненависти относятся к первому виду разногласий. Враждующие группы не ведают, что оба они правы, но бывают несправедливы друг к другу. Более того, они полагают, что их разногласия относятся ко второму виду. А это становится причиной взаимных притеснений и излишней агрессии».
По нашему мнению нет нужды комментировать написанное около 650 лет назад в «Шарх-и Акида-йи Тахавийа», всё и так ясно. Однако мы полагаем, что будет небесполезно сделать некоторые заметки.
В приведённом нами отрывке речь идёт о том, что разные формы идей и действий не должны приводить к взаимным притеснениям. Так как упомянутая книга включает в себя догматические положения мусульман из Людей Сунны и согласия. А известные четыре мазхаба и есть из этой самой догматической школы. Следовательно, некоторые различия в формах мазхабов не предосудительное дело. Более того, если эти различия свободны от скандалов и взаимных претензий, это вполне естественное дело. В исполнении того или иного дела в каждом мазхабе старались отыскать лучший путь, не нарушая установок шари’ата. Этот способ сейчас именуется такими терминами, как разнообразие мнений, дружеское соревнование. Почему же получается так, что другие, используя наши методы, двигаются вперёд, а мы превращаем наши положительные стороны в скандалы?

Итак, разное решение вопросов фикха в пределах мазхабов, которые признаны согласным мнением факихов (иджма‘) отнюдь неплохое дело. А в пределах одного мазхаба разногласиям вообще не остаётся места. Если это так, то откуда наши разногласия? Наши разногласия от того, что мы отказываемся от положений мазхаба Ханафийа. Именно таков призыв тех, кто, прибыл к нам из-за рубежа. Они нашли очень прекрасное оправдание своим притязаниям, говоря, что следуют Корану и Сунне. Этот прекрасный лозунг на самом деле намекает на то, что те, кто не соглашается с этим положением, оказывается против следования Корану и Сунне. Давайте теперь попробуем разобрать эти аргументы.
Во-первых. Если мы, согласуясь с притязаниями согласовывать свои действия с Кораном и Сунной, будем следовать некоему ханафитскому предписанию, считаемому в этом мазхабе Сунной (например, будем произносить «Аминь» не про себя а вслух, громко), то не окажется ли так, что мы фактически будем следовать шафи’итскому мазхабу?! Так как именно в этом мазхабе «Аминь» произносится вслух. И в таком случае, разве можно оставаясь в ханафитском мазхабе исполнять что-то, исходя из установок шафи‘итского мазхаба?

Во-вторых. Мы можем отвергнуть это предположение и, отказавшись от всех мазхабов, следовать, например, хадисам. Тогда противоположная сторона наверняка спросит вас: «А где вы нашли этот хадис»? Мы ответим, что нашли его у такого-то мухаддиса. На это наши оппоненты скажут: «Тогда вы следуете этому мухаддису». И так [спор] будет до бесконечности.
В-третьих. Вернёмся к нашему примеру о способе произнесения «Аминь». Утверждая, что произнесение «Аминь» про себя (как это принято в ханафитском мазхабе), не соответствует Сунне, разве мы не отвергаем несколько истинных хадисов? Так как в ханафитском мазхабе, посредством ссылок на достоверные хадисы, доказано, что произнесение «Аминь» про себя и есть Сунна. Но если мы признаем, что оба способа произнесения есть Сунна, то с какой целью поднимался этот вопрос среди ханафитов?
В-четвёртых. Те, кто в ханафитском мазхабе, приводят аргументы из Корана в пользу предпочтительности произнесения «Аминь» про себя. Так почему же, претендуя на следование Корану и Сунне, отвергаются аргументы ханафитского мазхаба?

Вопросы подобного рода будут возникать один за другим. Однако их следует глубоко и не спеша обдумывать. Прежде чем призывать к чему-либо, хорошо было бы подумать, есть ли основания для нашего призыва, и соответствуем ли мы сами нашим призывам? Очень важно поразмышлять над этими и другими подобными вопросами.
И прежде чем обвинять других в ошибках, следует хорошенько проанализировать аргументы обвиняемой вами стороны, которая выполняет те или иные действия, либо произносит те или иные слова. В то время, как мы говорим, что вот, мол, мы следуем только Корану и Сунне, то может оказаться так, что наши оппоненты следуют всему этому более точно и правильнее.
Теперь, давайте посмотрим на эти вопросы с другой стороны. Зададим себе один вопрос. Стоили ли те вопросы, по которым наши мусульмане пришли к разногласиям, того противостояния и разногласий, что мы имеем?
Если мы изучим все эти вопросы (например, громкое произнесение «Аминь», поднятие рук перед руку‘, чтение молитв позади имама), которые стали причиной наших противоречий, переросших в конфликт, то самое бóльшее - они окажутся действиями, предписанными Сунной. Но не [характеризуемые] ни как фарз, ни как ваджиб. По решениям фикха человек, следующий Сунне совершает богоугодное дело, а кто не следует, тот не становится грешником. Ведь во всех тех упомянутых делах, которые опозорили нас, никто [из нас] не отвергал сунны, а только лишь следовал одному из путей предписанных действий.
Да и к тому же, те, кто придерживается ханафитского мазхаба, на протяжении многих поколений произносят «Аминь» про себя, согласуясь с решением своих ханафитских улемов, объявивших такое дело Сунной и основывавшихся на одном айате и нескольких хадисах.

Некоторые из нас [мусульман], обойдя положения богословско-правовых школ в фикхе (fiqhiy mazhablar) и пытаясь самостоятельно выносить решения из Корана и Сунны, объявили: «Произносить ‘Аминь’ вслух, громко предпочтительней, те, кто не делает этого, тот впадает в ошибку». Некоторые из нас во время больших сборищ [на молитвах] даже старались нарочно произнести «Аминь» громко, крайне огорчая окружающих. Некоторые из нас посылали своих учеников в разные мечети, прилагали много усилий для того, чтобы усилить противоречия. Результат был ожидаем. Противоречия между нами увеличивались. Мы стали друг друга оскорблять, усилилась взаимная вражда, скандалы и другие подобные неприятные вещи.
Ну и какие же результаты мы теперь имеем из-за того, что, потрясая весь мир, понапрасну постарались изменить некоторые [привычные] действия при омовениях, или иные действия, предписанные Сунной? А Результатом стало то, что мы впали в разногласия, приведшие к скандалам, взаимным оскорблениям и прочим неприятным вещам.
По нашему шари‘ату такие разногласия – запретны. С соответствующим решением (хукм) мы ознакомились выше в отрывке из книги «Шарх-и Акаида-йи Тахавийа». Если считать запретное деяние дозволенным, это есть признак неверия, выводящее [мусульманина] из общины. А продолжать свои разногласия, зная, что они запретны, это великий грех. В этом вопросе никто [из богословов] не вступал в противоречия. Ибо считать дозволенным такое запретное дело, то есть порождение разногласий среди мусульман - это великий грех, который много раз отмечен в айатах Великого Корана и в священных преданиях (хадислар) нашего Пророка - да благословит и приветствует его Аллах! Мы полагаем, что человеку, который имеет склонность следовать Корану и Сунне, узнать о некоторых из этих повелений вполне достаточно, чтобы потом всю жизнь не приближаться к подобным разногласиям.

НЕКОТОРЫЕ АЙАТЫ О РАЗНОГЛАСИЯХ
Теперь давайте ознакомимся с некоторыми айатами из Великого Корана о разногласиях.
Первый айат: Всевышний Аллах в суре «Али Имран» повелел:
То есть: Держитесь крепко за вервь Аллаха и не разделяйтесь. И вспомните о милости, дарованной вам Аллахом. Одно время вы были врагами, довольно, Он сблизил ваши сердца. По Его милости вы стали братьями. Вы были на краю огненной пропасти, Он спас вас оттуда. Так Аллах разъясняет вам свои знамения (айат). Может быть, найдёте прямой путь. (3:103).
В этом великом айате под «Вервь Аллаха» подразумеваются Великий Коран и религия Ислам. Подобно человеку, кто боясь свалиться в огненную пропасть, держится крепко за верёвку и тем самым спасает себя, точно так же единственный способ не свалиться на дно ада – крепко держаться за Великий Коран и за религию Ислам. И не разделяться.
Этот великий айат – лозунг для объединения мусульманского мира. Но всякое единение произойдёт с уничтожением разделения. Именно поэтому в этом великом айате вслед за повелением к единению следует предостережение - «И не разделяйтесь».

Вначале звучит призыв к единению и затем предупреждение от разделения. Из этого видно, насколько важное это дело.
Наши муфассиры о причинах ниспослания этого айата рассказывают такое предание:
«Один иудей по имени Шас ибн Кайс увидел однажды как арабы племён Авс и Хазрадж созвали собрание и мирно беседовали. Так, проходя мимо них, он был сильно удивлён, так как ещё во времена неведения (джихилийа) они были врагами, а теперь дружески беседовали. Он с раздражением подумал: «Если они объединятся, мы рядом с ними жить не сможем». Тогда он подозвал одного мальчика из иудеев и повелел ему: «Иди к этим арабам и напомни им о дне ‘Буас’ и прочитай про это такие-то стихи». Тот мальчик из иудеев сделал всё как велел Шас. Тогда те собравшиеся [арабы] сразу стали спорить и скандалить. Затем стали кричать «К оружию! К оружию»!

Когда известие об этом дошло до Пророка – да благословит и приветствует его Аллах! – он собрал всех присутствовавших при нём соратников (мухожирлар) и помощников (ансор) и обратился к ним: «Даже тогда, когда я ещё среди вас, когда Аллах одарил вас своей милостью и укротил все ваши дела, вершимые во времена вашего неведения (джохилият), когда Он привнёс в вашу среду дружбу, неужели после всего этого вы вернетесь к неведению»?
Тогда те люди поняли, что невольно последовали за врагом и послушали наущения Сатаны. Они бросили своё оружие, прослезились и стали по братски обниматься. Они вернулись к себе с Посланником Аллаха – да благословит и приветствует Его Аллах! Именно тогда и был ниспослан процитированный выше айат.
Значит наставления, оглашённые в этом айате направлены обращены ко всем мусульманам.
Давайте теперь изучим продолжение этого айата. Здесь Всевышний Аллах взывает:
«И вспомните о милости, дарованной вам Аллахом. Одно время вы были врагами, довольно, Он сблизил ваши сердца».
Да, это именно так – Ислам это великая милость Всевышнего Аллаха, которую Он даровал своим рабам. Благодаря этой милости, враги стали друзьями. Только Ислам может сдружить сердца, наполненные [до этого] враждой. И только те станут истинными братьями, кто крепко держится за вервь Всевышнего Аллаха – Ислам.

«По Его милости вы стали братьями».
Если бы не было великой милости Аллаха - [религии] Ислам, то люди не смогли бы стать друг-другу искренними друзьями.
«Вы были на краю огненной пропасти, Он спас вас оттуда. Так Аллах разъясняет вам свои знамения (айат). Может быть, найдёте прямой путь».
То есть, до того, как вы приняли ислам, вы пребывали в разногласиях, вражде и войне. Словом, во всех своих делах были во власти неведения, то есть были на краю пропасти. Если бы вы продолжали в таком же духе, наверняка вас постигла бы катастрофа. А Всевышний Аллах, одарив вас своей милостью, то есть религией Ислам, уберёг от падения в огненную пропасть.
Поистине, Ислам это божественное руководство на пути объединения враждующих, примирения воюющих, превращающее врагов в друзей.

Всем известно, что божественное – это совершенное. И если, те, кто притязает на то, что он исповедует ислам, но при этом ступает на путь разногласий, порождает скандалы, враждует – то вина на них самих.
Второй айат.
Всевышний Аллах в суре «ал-Анфал» [8], наставляя мусульман, сказал:
То есть: «Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику. Не препирайтесь, а то ослабеете, и ваша сила уйдёт. И терпите. Аллах, конечно, с терпеливыми» (46).
Чем больше мусульмане повинуются Всевышнему Аллаху и Его Посланнику (да благословит и приветствует его Аллах!), тем большим будет их успех. О последствиях неповиновения Всевышнему Аллаху и Его Посланнику говорится в продолжении айата:
«Не препирайтесь, а то ослабеете, и ваша сила уйдёт».

Прав Всевышний Аллах. Из истории Ислама хорошо известно о том, что все поражения мусульман происходили только в том случае, если они вступали в противоречия и внутренние распри. В связи с этим я хотел бы ограничится только упоминанием слов знаменитого улема нашего времени ал-Газали (да помилует его Аллах!), который сказал на одной из научных конференций, проходившей в Алжире, в городе Ситиф. Тогда этот ученый в частности сказал:
«Всевышний Аллах дал мне возможность хорошо изучить историю Ислама. Сегодня я могу сказать, что в достаточной мере изучил историю Ислама. Клянусь Аллахом, со времени сражения при [горе]Ухуд до сего часа мусульмане не терпели поражения от внешних врагов. Сколько бы поражений не терпели мусульмане, они проигрывали только благодаря взаимным противоречиям и внутренним распрям».

В конце этого великого айата Всевышний Аллах говорит: «И терпите. Аллах, конечно, с терпеливыми».
Следовательно, для преодоления взаимных противоречий, необходимо терпение (сабр). А отсутствие терпения становится причиной того, что между мусульманами возникают разного рода противоречия, скандалы и столкновения. Всевышний Аллах с терпеливыми. Он оберегает их от всяких неправедных вещей. А те, кто нетерпелив и несдержан оказываются в пучине противоречий и распрей.

Третий айат.
Всевышний Аллах в суре «ар-Рум» [30] наставляет мусульман:
То есть: «… И не будьте из числа многобожников. Не будьте из тех, кто разделили свою религию и стали отдельными группами, каждая из которых радуется тому, что есть у неё» (31-32).
Следовательно, раскол в религии признан делом многобожников. Разделятся на группы, порождать противоречия, спорить и скандалить – всё это тоже дело многобожников. Довольство каждой партии тем, что у неё имеется, и признание того, что остальные [верующие] ниже – тоже дело многобожников. Значит всякий, кто начинает противоречия и поднимает распри вершит деяние, присущее многобожникам.

Четвертый айат.
Всевышний Аллах, наставляя нашего Пророка (да благословит и приветствует его Аллах!), сказал в суре «ал-Ан‘ам» [6]:
То есть: «Ты не из тех, кто разделил свою религию и сами разделились на группы. Их дело к Аллаху. Потом Он сообщит им, что они делали» (6:159).
В этом великом айате Всевышний Аллах считает, что путь, ведущий к расколам, созданиям групп и разногласиям неверный, и не соответствует тому прямому пути, которым шествовал наш Пророк - да благословит и приветствует его Аллах!

Пятый айат.
Всевышний Аллах в суре «Али ‘Имран» [3], ставя нам в пример Людей Писания, сказал:
«… И впали в разногласия те, кому было дано Писание, пришло знание, только после того, как пришла к ним зависть» (3:19).
Значит основная причина разногласий – взаимная зависть. Что же теперь, мы должны следовать за иноверцами того времени, которые дошли до катастрофы из-за взаимной зависти?

Шестой айат.
Всевышний Аллах в суре «Али ‘Имран» [3], наставляя нас мусульман, сказал: «Не будьте подобны тем, кто разделился и впал в разногласия, после того, как пришли ясные знамения» (3:105).
Да, мы должны открыть свои глаза, исправить себя сами. Не впасть бы нам в великие мучения из-за того, что, даже после ниспослания через нашу религию Ислам ясных знамений, мы вновь будем разделятся, впадать в разногласия, спорить и скандалить.

НЕКОТОРЫЕ ДОСТОВЕРНЫЕ ХАДИСЫ О РАЗНОГЛАСИЯХ
Теперь давайте кратко познакомимся с некоторыми достоверными хадисами, дошедшими до нас от нашего Пророка - да благословит и приветствует его Аллах! – и гласящими, что разногласия вредны.

Первый хадис.
В переданном имамом Абу Муслимом достоверном хадисе наш Пророк - да благословит и приветствует его Аллах! – сказал:
«Не впадайте в разногласия, чтобы ваши сердца ваши не впали в раздоры».
Мы должны отвратиться от того, от чего предупреждал нас наш Пророк - да благословит и приветствует его Аллах! Но как же это понимать – этот Избранный отвращает нас от разногласий, а мы впадаем в противоречия?! В этом достоверном хадисе особенно отмечаются отрицательные последствия противоречий. Речь идёт о раздоре и разладе сердец.
Да, это может быть так: после того как два-три раза произойдут разногласия и, под их влиянием, сердца станут полны раздора, то такие люди никогда не смогут преодолеть ссоры, скандалы и столкновения - да отвратит Аллах от нас эту беду!

Второй хадис.
В хадисе, переданном мухаддисом ‘Абдаллахом ибн Амром (да будет им доволен Аллах!), сказано следующее:
То есть: «Когда однажды в жаркие дни я отправился к Пророку (да благословит и приветствует его Аллах!), то там я услышал голоса двух людей, спорящих по поводу одного айата [Корана]. В это время вышел сам Посланник Аллаха. На его лице угадывался гнев. И тогда этот Избранный сказал: «Несомненно, и те, кто был до вас и спорил о Писании, теперь сгинули».
Совершенно не напрасно, то, что наш Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) так разгневался, услышав разногласия двух своих сподвижников (асхабов) по поводу одного айата. Ведь они, сами того не подозревая, повторяли самую большую ошибку истории – это разногласия по поводу [толкования] Божественного Писания. Оказывается, прежние общины сгинули из-за своих препирательств относительно толкований Божественного Писания. Продолжая наши препирательства, повторим ли и мы ошибки этих общин?!

Третий хадис.
В предании от Имама ал-Бухари ‘Абдаллах ибн Аббас рассказывает:
«Однажды я услышал, что некий человек читает один из айатов [Корана] иначе, чем это слышал я. Схватив того человека за руку, я привёл его к Посланнику Аллаха - да благословит и приветствует его Аллах! И Он сказал: ‘Вы оба правы. Думаю, что это Шу‘ба (да будет доволен им Аллах!) никогда не препирался. Он сказал, что все, кто были до вас, впадали в разногласия’».

Значит, в нашей религии есть некоторые вещи, которые можно исполнять двояко. ‘Абдаллах ибн Аббас читал некий айат на один манер, а тот другой сподвижник (да будет доволен им Аллах!) по другому. Появилось разногласие и они пойти к Посланнику Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!), чтобы рассудить, кто же прав. Тот Избранный сказал, что они оба правы. Однако попутно Он так же и настойчиво внушил, что в таких вопросах совершенно не следует впадать в разногласия.
Вот, дорогие мои, мы изучили некоторые айаты и хадисы, доказывающие то, что мусульманам запретно (харам) впадать в разногласия и предписано (ваджиб) никогда не препираться между собой по таким вопросам.
Ну, а теперь по совести, давайте-ка, зададим себе [некоторые] вопросы. Где же наши призывы следовать Корану и Сунне, и где же наше реальное следование им? Можно ли назвать следованием Корану и Сунне, когда мы поднимаем разногласия по вышеупомянутым вопросам, если и исполнение и неисполнение которых приемлемо в Сунне?
Именно поэтому наши улемы говорили, прежде чем начинать какое-либо дело или призывы, нужно тщательно изучить их, и, убедившись, что от них не будет вреда, приступать к их воплощению.
Это всё от того, что мы не знаем о велениях нашей религии, в частности о том, что мы поднимаем разногласия и опускаемся до запретного (харам) вокруг действий, исполнение которых богоугодно (савоб), а неисполнение не возбраняемо – и эти [оба] действия соответствуют Сунне. От чего же мы, под лозунгом следования Корану и Сунне, крепко держимся за мелкие и неактуальные вопросы, поднимая разногласия, и не следуем одному из самых важных повелений и предписаний в Коране и Сунне – о единстве всех мусульман?!

А теперь давайте положим на весы все вопросы, по которым вышли разногласия и изучим, как их анализировали наши улемы.

ЧТО ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЙ – ПРОЗНОСИТЬ «АМИНЬ» ПРО СЕБЯ ИЛИ ГРОМКО?
Мы не ошибёмся, если, скажем, что вынесенный в этот заголовок вопрос - самый популярный в возникших разногласиях. Конечно, у нас в такой формулировке вопрос не ставился. То есть вопрос ставился «или-или»: либо нужно произносить при молитвах «Аминь» громко, либо про себя. На самом деле учёные-основатели наших мазхабов, муджтахиды единогласно решили, что во время молитвы произнесение «Аминь» после суры «ал-Фатиха» есть Сунна. Однако относительно произнесения «Аминь» громко или про себя, они придерживались двух путей.
Некоторые из них, например, улемы Шафи‘итского и Ханбалитского мазхабов говорили, что предпочтительней произносить «Аминь» громко.
Другая группа наших улемов, в частности ученые мазхабов Ханафийа и Маликийа, говорили, что предпочтительней произносить «Аминь» про себя.

Всё дело в том, что в преданиях нашего Пророка (да благословит и приветствует его Аллах!) на приемлемость обоих этих действий нашлись доказательства. В последствии обе стороны, для обоснования своего предпочтения, привели свои доказательства и выразили своё отношение по поводу аргументов другой стороны. Знаем мы все сейчас аргументы или нет, неизвестно. Однако известно другое – то, что мы именно по этим вопросам впали в разногласия. Но даже теперь, когда все [неприятности] произошли, мы надеемся, что будет польза от нашей попытки понять, что же произошло вокруг этого вопроса, прося помощи у Аллаха.
Но до того, как мы приступим к этой теме, нам следует оговориться. Ваш покорный слуга выражает своё почтение и тем, кто как и мы, во время молитв, следуя велениям нашего мазхаба [Ханафийа], произносит «Аминь» про себя, и тем, кто читая молитвы, произносит «Аминь» громко. В частности мы выражаем глубокое почтение тем праведным улемам, кто проявил усердие (иджтихад) в разрешении этого вопроса.

Автор совершенно далек от намерения выразить неправедное мнение об этих улемах и высказать неуместные слова в их адрес. Ибо, если их иджтихад был истинным, то они заслужили две доли воздаяния, если неверным, то одну долю воздаяния. Воздавать должное почтение ушедшим от нас, в частности упокоившимся улемам наша обязанность.

АРГУМЕНТЫ УТВЕРЖДАЮЩИХ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНОСТЬ ПРОИЗНЕСЕНИЯ «АМИНЬ» ГРОМКО И ИХ ОБСУЖДЕНИЕ
Теперь приведем аргументы тех, кто утверждает, что следует произносить «Аминь» громко после чтения суры «ал-Фатиха». Как упомянуто выше, это те знаменитые улемы, кто придерживается мазхабов Шафи‘а и Ханбалийа. В наших древних книгах они упоминают этот вопрос именно в таком духе. Поэтому, если мы воспользуемся их терминами, то сможем разрешить и противоположные мнения остальных.

Первый аргумент.
Имам ал-Бухари передаёт предание от Абу Хурайры:
То есть: «Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) произносил “Аминь” после слов ‘Гайри-л-магзуби ‘алайхим ва ла-з-заллийн’. Ибо тот, у кого этот возглас совпадёт с возгласом ангелов, тому будут прощены прошлые грехи».
Шафииты и Ханбалиты и их сторонники говорят, что в этом хадисе наш Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) повелел нам повторять вслед за имамом слово «Аминь» и что поэтому они считают необходимым это делать.
А Ханафиты и Маликиты, которые считают, что надо произносить «Аминь» про себя, признают необходимость этого [действия], и именно поэтому, как они говорят, они произносят это слово [за имамом]. Но они так же говорят, что в этом хадисе нет утверждения произносить «Аминь» вслух! Поэтому, они взывают [к своим оппонентам] - вы не сможете приводить этот хадис как аргумент для доказательства произнесения «Аминь» вслух.
Да, действительно, это хадис может быть аргументом обеим сторонам.

Второй аргумент.
Имам Муслим передает длинный хадис от имени Абу Муса ал-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах!), в котором, в частности, говорится:
«Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) наставлял нас, разъяснил нам нашу сунну, научил нас нашим молитвам и сказал: “Когда читаете молитву, становитесь в ряд, пусть один из вас будет вам имамом. Когда он произнесёт ‘Гайри-л-магзуби ‘алайхим ва ла-з-заллийн’ вы должны произнести ‘Аминь.’ Тогда Аллах одобрит это».
Комментируя этот хадис, стороны повторяют аргументы [приведённого выше] первого хадиса. Но в результате, становится ясно, что здесь не констатируется, что надо произносить [Аминь] громко. На самом деле здесь нет прямого утверждения того, что следует произносить [Аминь] в голос и более обоснованным выглядит утверждения тех, кто предпочитает произносить про себя.
Приводятся ещё несколько подобных преданий. В них тоже смысл тот же, хотя фразы имеют несколько иную форму.
Те, кто утверждают, что произнесение Аминь громко предпочтительней, приводят ещё и другой хадис, в котором приводятся способ произнесения Аминь нашим Пророком - да благословит и приветствует его Аллах!

Третий аргумент.
В этом предании, приведённом Хафизом Абу Бишр ад-Давалиби от имени Ва‘ил ибн Худжр ал-Хазрами (да будет доволен им Аллах!) говорится:
«Я видел после молитвы нашего Пророка – да благословит и приветствует его Аллах! Я видел Его лицо с правой и с левой стороны. Этот избранный, прочитав ‘Гайри-л-магзуби ‘алайхим ва ла-з-заллийн’, протяжно произнёс ‘Аминь’. Думаю, что он сделал это для того, чтобы наставить нас».
Противоположная сторона утверждает, что в этом и подобном хадисах речь идёт только о способе произнесения нашим Пророком (да благословит и приветствует его Аллах!) слова «Аминь» в качестве имама. А это, в свою очередь, не может быть основанием для того, чтобы стоящие за имамом молящиеся тоже произносили «аминь» громко. К тому же, в этом хадисе говориться, что Пророк произносил протяжно, но не громко. Обычное произнесение имамом слова «Аминь», слышимое в первых рядах молящихся, не означает, что это слово должно быть произнесено громко. Ведь совершенно твердо установлено то, что, как это дошло до нас из истинных преданий, во время полуденной молитвы наш Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) читал некоторые айаты тихо, и так, что это слышали только стоящие рядом в первых рядах.
Далее. В других преданиях, приведённых у Имама Ахмада, Абу Дауда ат-Тайалуси, Абу Йа‘ла ал-Мусили, Имама Дара Кутни и Имама Хакима [ат Тирмизи], приведено есть выражение в том смысле, что, когда Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) доходил до слов ‘Гайри-л-магзуби ‘алайхим ва ла-з-заллийн’, он произносил «Аминь» понизив голос. Значит, во время той молитвы нужно было читать [суру ал-Фатиха] повысив голос. И затем наш Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!), завершив чтение ал-Фатиха и понизив голос, произнёс «Аминь» так, что это могли слышать только те, кто был в первых рядах молящихся. К тому же, Ва‘ил ибн Худжр ал-Хазрами (да будет доволен им Аллах!) говорит, что Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) если и произнёс «Аминь» [вслух], то только для того, чтобы обучить нас. Эти слова доказывают, что «Аминь» было произнесено вслух для того, чтобы обучить их [правилам] молитвы. Ведь Ва‘ил ибн Худжр ал-Хазрами (да будет доволен им Аллах!) был одним из высокопоставленных людей Йемена. Услышав известие о нашем Пророке (да благословит и приветствует его Аллах!), он прибыл в лучезарную Медину к этому Избранному. Приняв Ислам, он целую неделю учился у нашего Пророка (да благословит и приветствует его Аллах!), в частности обучался правилам молитв, и затем вернулся к себе на родину. Вот в связи с этим он изложил все, что слышал и видел тогда.

А самое главное, как это было упомянуто выше, если наш Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) и произносил «Аминь» вслух, он делал это будучи имамом. И поэтому ханафиты говорят: «Какое это имеет отношение к тому, что остальные молящиеся произносят громко «Аминь»?
Видимо поэтому в наше время те, кто не приводит упомянутые аргументы в своих спорах, возражают: «Зачем нужен фикх, если есть Сунна»?

Саййид Сабик в своей книге «Фикх ус-Сунна» пишет следующее:
«Произнесение молящимся «Аминь» после суры ал-Фатиха – есть Сунна. В громкой (джахрийа) молитве произносят «Аминь» громко, в тихой - произносят про себя. Ну‘ман Муджмир передавал как он читал молитву за спиной Абу Хурайра: «Он произнёс ‘Бисми-л-Лахи-р-Рахмани-р-Рахим’, затем прочитал суру ‘ал-Фатиха’, и когда дошёл до слов ‘ва ла-з-заллийн’ он произнёс ‘Аминь’».
Один из таких же ученых мухаддисов как Саййид Сабик – Насир ад-дин Албани оспаривая это, говорит, что это предание неверно истолковано. Так как в приведенном предании не сказано произносить «Аминь» в голос. Может быть передатчик, стоя в передних рядах, слышал «Аминь», произнесенное вполголоса.
И ещё Саййид Сабик говорит: «Когда Ибн Зубайр и те, кто был с ним произносили «Аминь», в мечети слышался громкий голос».

В ответ Насир ад-дин Албани пишет следующее:
«Тем, кто следует этому (преданию), других доказательств произнесения «Аминь» вслух нет. Но это (предание) доказательством быть не может, так как оно не восходит к Пророрку - да благословит и приветствует его Аллах! О том, что Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) громко произносил «Аминь» существует множество хадисов. Но ни в одном из них не сказано, что Его сподвижники, стоя за ними (во время молитвы) произносили «Аминь» вслух.
Шайх Насир ад-дин Албаний, в продолжении этого пишет, Имам аш-Шафи‘и в последующем признал, произнесение «Аминь» про себя предпочтительней и сам написал об этом в своей книге «Умм».

Всё это показывает, что самая главная личность, утверждавшая, что «Аминь» следует произносить вслух, ознакомился с другими аргументами, отказался от своего первоначального утверждения.
Особенно хотим отметить, что наши ученые мухаддисы показали насколько недостоверны (зайиф/дайиф) те хадисы, в которых утверждается предпочтительность произнесения «Аминь» вслух.
Несмотря на то, что мы привели все эти аргументы несколько сжато, наши древние учёные привели и проанализировали их очень подробно. Даже в тех случаях, когда в текстах передатчики (хадисов) казались одинаково достоверными, они старались выяснить, кто из них более достоин доверия. Те, кто имеет возможность, может сам обратиться к соответствующим сочинениям.

АРГУМЕНТЫ ТЕХ, КТО ДОКАЗЫВАЕТ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНОСТЬ ПРОИЗНЕСЕНИЯ «АМИНЬ» ПРО СЕБЯ
О том, что эти приводятся преимущественно ханафитами сказано выше. Теперь приведём аргументы ученых ханафитов. Прежде всего мы должны отметить, что ученые ханафиты не стремились только к тому, чтобы люди следовали за ними. В поиске каждого решения они старались опираться на Коран и Сунну. Точнее, они старались довести до простых верующих всё, что извлекали из Корана и Сунны. Мы можем убедится в этом из приведённых ниже примеров.

Первый аргумент.
Слово «Аминь» обозначает благожелательное прошение (дуо/ду‘а). Оно буквально обозначает - «Прими», то есть «прими мольбу, прошение». Как следует произносить ду‘а Всевышний Аллах в суре ал-А‘раф сказал:

«Молите вашего Господа со смирением и в тайне! Поистине, он не любит преступающих».
(7:55)
Согласно этому (айату), мы должны произносить «Аминь» про себя.

Второй аргумент.
Всем известно, что слово «Аминь» не из Корана. Кроме того, это и не арабское слово. А выражение «А‘узу би-л-Лахи мин аш-Шайтани-р-раджим» - из Корана. И еще Всевышний Аллах обязал произносить эту фразу вслух перед чтением Корана. Тем не менее во время молитв мы её произносим про себя. Если это так, то почему же слово «Аминь» мы должны произносить вслух?

Третий аргумент.
Имам Абу Дауд и другие мухаддисы передавали предание от имени Хасана (да будет доволен им Аллах!):
То есть: «Самура ибн Джундуб и ‘Имран ибн Хусāйн (да будет доволен ими Аллах!) предавались воспоминаниям. Самура ибн Джундуб (да будет доволен им Аллах!) сказал, что от Пророка (да благословит и приветствует его Аллах!) он запомнил и научился двум молчаливым паузам: во время произнесения священного такбира и после произнесения ‘Гайри-л-магзуби ‘алайхим ва ла-з-заллийн’. ‘Имран ибн Хусāйн (да будет доволен им Аллах!) отверг это. Тогда они вдвоём написали Убайй ибн Ка‘бу - да будет доволен им Аллах. В ответе им сказано: ‘Поистине, Самура все запомнил’».
Значит Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) и после такбир и после завершения чтения суры ал-Фатиха делал краткие молчаливые паузы. Значит вот в таких диспутах сподвижники Пророка (да благословит и приветствует его Аллах!) подтверждали именно эти положения.
Ханафитские учёные для подтверждения своего пути приводят еще несколько подобных преданий.

продолжение следует:
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2591
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Re: Ханафисткий и другие мазхабы

Сообщение Admin » 03 июн 2011, 11:07

Четвертый аргумент.

Предание от Абу Ва’ила:
«‘Али и ‘Абдаллах не произносили вслух слова ‘Бисми-л-Лахи-р-Рахмани-р-Рахим’, ‘А‘узу би-л-Лахи …’ и ‘Аминь’».
(Предание от ат-Табарани)
Считается весьма сильным аргументом то, что ‘Али и ‘Абдаллах ибн Мас‘уд – очень грамотные и постоянные сподвижники Пророка (да благословит и приветствует его Аллах!) – произносили «Аминь про себя. В другом предании говорится, что ‘Умар (да будет доволен им Аллах!) при чтении молитв произносил «Аминь» про себя.
Ханафитские ученые приводили другие подобные предания, но от имени других сподвижников.

Пятый аргумент.
Молитва (намаз) считается самым знаменитым из поклонений (Аллаху). Наш Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) постоянно читал пятикратную молитву с общиной со дня её введения (среди мусульман). Все молитвы этого Избранного (да благословит и приветствует его Аллах!) тщательно наблюдали тысячи человек. И если бы этот человек предпочёл громкое произнесение «Аминь», он бы об этом ясно сказал бы, и тогда не осталось бы никаких сомнений. И не сложилось бы такой ситуации, при которой нет никаких аргументов, кроме того, что, в моменты, когда этот Избранный исполнял обязанности имама, он произносил «Аминь» так, что слышали первые ряды молящихся; и, тем более, нет никаких аргументов, подражая имаму, произносить «Аминь» вслух.

Дорогой читатель! Мы привели в очень кратком виде аргументы древних ученых по поводу предпочтений в произнесении «Аминь» вслух, или про себя. А так же мы привели мнения по этому поводу ещё двух ученых – наших современников. Теперь, совершенно естественно возникает вопрос: стоило ли вновь поднимать этот вопрос, некогда так тщательно решённый? Да, в самом деле, когда для общественных дискуссий поднимается какой-либо вопрос без его тщательного изучения, возникают вот такие неприятные ситуации.
Для подтверждения этой мысли, позвольте остановится на ещё одном вопросе и проанализировать его.

ВОПРОС О ПОДНИМАНИИ РУК ДО И ПОСЛЕ РУКУ
Всем нам хорошо известно, что и этот вопрос стал предметом многих споров. До этого все следовали установкам ханафитского мазхаба и не поднимали рук (во время молитв), кроме произнесения священного такбира. Все молящиеся спокойно совершали свои молитвы.
Но затем, как было сказано выше, появились такие, кто стал отвергать мнения основателей и последователей мазхабов, наших великих муджтахидов и стали призывать остальных к следованию Корану и Сунне. Они стали устраивать дискуссии, утверждая, что Корану и Сунне противоречат те, кто не поднимает рук до и после руку‘. Для подтверждения своих мыслей, они приводили аргументы из священных хадисов. Вот именно они ощущали себя героями, которые будто бы нашли ошибки в тысячелетней истории Ислама, в действиях миллионов «заблудших» последователей ханафитского мазхаба. Послушать чьи-нибудь наставления они не хотели. Тех кто выступал против них, они обвиняли в отказе следовать Корану и Сунне. Но при этом, они даже не задумывались, соответствует ли Корану и Сунне их собственные действия.
На самом деле, те из нас, кто поднимал эти вопросы, возродили наши старые разногласия, разбередив тысяча трёхсотлетнюю старую рану. Вопрос о поднимании рук до и после руку‘ самым первым поднял Имам Шафи‘и, родившийся в 150 году Хиджры, а так же его современник Имам Ахмад Ханбал – да помилует их обоих Аллах! Они привели те же хадисы и рассказы (и даже больше), которые приводили наши удалые молодчики. Однако, разница между ними состоит в следующем: наши праведные предки никогда не обвиняли своих оппонентов в отказе от следования Корану и Сунне, как это делают некоторые наши современники. Более того, они уважали своих оппонентов как единоверцев, которые в своих действиях, установленных путём иджтихада, по-своему следуют Корану и Сунне. И если бы у нас были знания об этом, у нас не возникло бы таких противоречий. Тысяча сожалений, у нас не было ни знаний, ни решимости признать свою безграмотность.
Так давайте же в целях устранения нашего неведения в этом вопросе, и чтобы не повторять наших ошибок, попробуем провести научный анализ этого вопроса.

АРГУМЕНТЫ ТЕХ, КТО ЗА ПОДНИМАНИИ РУК ДО И ПОСЛЕ РУКУ‘ И ИХ ОБСУЖДЕНИЕ
Во главе списка тех, кто призывает следовать этому ритуальному действию стоят знаменитости из наших четырех мазхабов – Шафи‘иты и Ханбалиты. Для обоснования своих идей они приводят в качестве аргументов несколько хадисов.

Первый аргумент.
У Имама ал-Бухари и Имама Муслима приведено предание от Ибн ‘Умара:
«Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!), начиная молитву, поднимал обе руки на уровень своих плеч и произносил такбир. Затем, когда произносил такбир во время руку‘, и когда поднимал голову после руку‘, снова точно так же поднимал обе руки и произносил: “Сами‘ Аллаху ли-ман хамидах, Раббана ва лака-л-хамд”».
Шафи‘иты и ханбалиты говорят, что в этом хадисе ясно видно, что поднимание рук до и после руку‘ – есть сунна Пророка - да благословит и приветствует его Аллах!

Второй аргумент.
У Имама ал-Бухари приведено предание от имени Нафи‘ – да будет доволен им Аллах!
«Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах!) бросал камень в того, кто не поднимал рук до и после руку‘».
Это предание схоже с выше приведённым. Шафи‘иты и ханбалиты говорят, что из этого предания ясно видно, как ‘Абдаллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах!) не только сам следовал этому повелению, но старался подчинить ему других (мусульман).
На самом деле, ханафитские улемы говорят: «Мы хорошо знаем, что предания, приведённые вами существуют и что эти аргументы сильны. Однако, прежде чем следовать этим хадисам и рассказам, мы глубоко изучили и другие хадисы и пришли к другому решению. Давайте для начала обсудим хадис от имени ‘Абдаллаха ибн ‘Умара – да будет доволен им Аллах»!
В предании, приведенном у Имама ат-Тахави, у Имама Ибн Абу Шайбá и у Имама ал-Байхаки есть слова Муджахида (да будет доволен им Аллах!):
«Я читал молитву, стоя за [‘Абдаллах] ибн ‘Умаром. Он не поднимал рук после первого такбира молитвы».

Если мы изучим приведённые первые два предания вместе с третьим, станет ясно, что первоначальное [правило] поднятия рук до и после руку‘ было отменено (насх). То есть, [община] некоторое время следовала этому повелению, затем это действие было остановлено.
‘Абдаллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах!) видел как наш Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) поднимал руки до и после руку‘. Поэтому он следовал этому правилу и призывал исполнять его других. Но потом, когда это правило было отменено, он перестал делать это. И вы, уважаемые ханбалиты, шафи‘иты и близкие к ним [последователи], и мы согласились когда-то в том, что, если асхабы предпринимали когда-то действие, противоречащее достоверному преданию, исходящему от [одного из] них, то мы все принимаем не предание, а само действие. Ведь асхабы никогда не противоречили по поводу тех действий, которое было в предании, но затем не было отменено. В частности, ‘Абдаллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах!) был таким асхабом, который во всём в точности следовал Пророку - да благословит и приветствует его Аллах! Хорошо известно также, что он в точности следовал тем действиям Пророка (да благословит и приветствует его Аллах!), которым следовать было не обязательно. И такой человек никогда бы не делал противного тому действию, которое было решительно отменено. То есть, он не отказался бы от того, чтобы не поднимать рук до и после руку‘.

Третий аргумент.
В предании, дошедшем от ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах!) и приведенном в произведениях Имама Дауда, Имама ат-Тирмизи, Имама ан-Наса‘и, Имама Маджа, а так же в сочинениях «Рафи‘ ул-йадайн фи-с-салат» Имама ал-Бухари и «Мушкилу-л-асар» Имама ат-Тахави, сказано:
То есть: «Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) вставал на предписанную молитву и читая такбир, поднимал обе руки на уровень плеч. Это же он делал после завершения чтения [ал-Фатиха] во время руку‘ и после того, как поднимал голову после руку‘. [Затем] он не поднимал рук во время молитвы. Когда же завершив две саджада, он снова поднимал обе руки, возглашая такбир».
Ответ на этот аргумент шафи‘итов и ханбалитов таков. Мы хорошо знаем, что это предание достоверно. Однако, есть предание, в котором тот же ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах!) совершал действия, противоположное описанным. Было бы уместней вынести окончательное решение, учитывая и это следующее предание.
Имам ат-Тахави и Имам Абу Шайбá передают предание, дошедшее от отца Ибн Кулайба:
То есть: «‘Али (да будет доволен им Аллах!) поднимал обе руки только во время первого такбира молитвы. Затем он не поднимал их».

В другом предании, преданном Имам Абу Бакр ибн Абу Шайбá Абу Исхака сказано:
То есть: «Сподвижники ‘Абдаллаха (он сын Ибн Мас‘уда) и ‘Али поднимали обе руки только в начале молитвы».
И это показывает нам, что правило поднимания рук до и после руку‘ действовало некоторое время и потом было отменено. Ведь, в противном случае, такой великий последователь, как ‘Али (да будет доволен им Аллах!) не стал бы совершать действий, противоречащих действиям Пророка - да благословит и приветствует его Аллах! ‘Али (да будет доволен им Аллах!) обучал своих асхабов младшего поколения и таби‘инов не поднимать рук до и после руку‘. Ведь такое дело не может произойти само по себе.

Кроме того, в одной фразе приведённого выше хадиса («… Когда же завершив две саджада, он снова поднимал обе руки, возглашая такбир»), который приводится как аргумент шафи‘итами и ханбалитами, есть серозное противоречие против них же самих. Ведь они не говорят, что поднимаясь с саджада, следует поднимать руки. Возникает справедливый вопрос: «Почему же вы, следуя одной части хадиса, не следуете другой его части»?
О том, что следует поднимать руки после саджада и во время других ритуальных поз, сказано и в других хадисах. И это, кстати, является доказательством того, что подобные действия были сначала предписаны и затем отменены. Выходит, что ханафиты проанализировали все эти предания целиком, тогда как шафи‘иты и ханбалиты приняли их частично.
Подобным образом, ханафиты находят опровержения на каждый аргумент противоположной стороны.
Теперь мы ограничимся приведёнными примерами и рассмотрим несколько преданий о том, как этот вопрос обсуждали в древности.

Имам ат-Тахави привел предание в котором ал-Мугира (да будет доволен им Аллах!) говорит следующее:
«Я спросил у Ибрахима, что он скажет по поводу хадиса от имени Ва’ила, который говорил, что видел, как Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) поднимал руки, начиная молитву, до и после руку‘? Тогда он (Ибрахим) сказал: “Если Ва‘ил видел это действие того Избранного дважды, ‘Абдаллах видел пятьдесят раз, когда (Пророк) не делал этого”».
Из этого видно, что те, кто придерживался правила – поднимать руки до и после руку’ приводил в качестве аргумента хадис от имени Ва’ил ибн Худжра – да будет доволен им Аллах! И когда этот хадис был сказан одному из великих последователей асхабов Ибрахиму ан-Наха‘и (да будет доволен им Аллах!), он, опровергая это утверждение, в ответ привел хадис от имени ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда - да будет доволен им Аллах! При этом он (Ибрахим), в целях разрешить вопрос – какому из этих хадисов уместней следовать, постарался изучить положение передатчиков (рави) этих хадисов. Хорошо известно, что когда Ва’или ибн Худжр (да будет доволен им Аллах!) уверовал, он находился при Пророке (да благословит и приветствует его Аллах!) только одну неделю. После того, как он научился молитве, он вернулся к себе на родину и больше Посланника Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) не видел. Кроме того, Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) обучал его для того, чтобы тот имел представление о ритуале.

Между тем ‘Абдаллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах!), говоривший, что Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) не поднимал рук до и после руку‘, был в числе самых первых уверовавших асхабов. С тех пор он постоянно пребывал подле Пророка - да благословит и приветствует его Аллах! И естественно, что он знал намного больше, чем Ва’ил ибн Худжр.
Теперь второй пример. Имам ал-Хариси в своей книге «ал-Муснад» приводит переданный от имени Суфйан ибн Уйана (да будет доволен им Аллах!) такой диалог, состоявшийся между Имамом Абу Ханифа и Имамом ал-Авза‘и.

Оба имама встретились в лавке для продажи пшеницы в Мекке. Ал-Авза‘и спросил у Абу Ханифы:
- Почему вы не поднимаете рук до и после руку‘?
Тот ответил:
- Так как по этому поводу ничего достоверного (сахих) от Посланника Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) до нас не дошло.
- Как это нет «ничего достоверного»? Ведь до меня дошло от аз-Зухри ас-Салима, который слышал от отца, который видел, как Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) поднимал обе руки перед молитвой, до и после руку‘.
Тогда Абу Ханифа сказал:
- До нас же дошло от Хаммада передавал хадис от (имени) Ибрахима, который слышал от Алкама и от ал-Асвада, которые слышали от ‘Абдаллах ибн Мас‘уда (да будет доволен ими Аллах!), что Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) не поднимал рук, кроме как перед началом молитвы.
Ал-Авза‘и сказал:
- Странно, я тебе говорю о предании, дошедшем от Пророка (да благословит и приветствует его Аллах!), от него к Салиму, от него - Ибрахиму, от него до аз-Зухри. А ты мне: «Хаммада передавал хадис от (имени) Ибрахима».
Абу Ханифа сказал на это:
- Хаммад обладал более глубокими познаниями, чем аз-Зухри. Ибрахим был более глубок в познаниях, чем Салим. (‘Абдаллах) Ибн ‘Умар хоть и обладал достоинствами асхабов, в области фикха Алкама не уступал ему. И у ал-Асвада предостаточно достоинств. ‘Абдаллах ибн Мас‘уд обладал большими достоинствами в фикхе и чтении (Корана). Он обладает всеми правами асхаба. С детского возраста он постоянно находился при Пророке - да благословит и приветствует его Аллах! Он более предпочтителен, чем ‘Абдаллах ибн ‘Умар.
И тогда ал-Авза‘и умолк.
Значит Абу Ханифа (да помилует его Аллах!) и его последователи извлекали все шари‘атские установки не откуда-нибудь, а из Корана и Сунны. Они обсуждали даже такие специфические вопросы, которые избегали обсуждать ученые других мазхабов.

АРГУМЕНТЫ ХАНАФИТОВ
Ханафитские ученные в упомянутом выше вопросе не ограничивались только дискуссией и отвержением (раддийа) аргументов противоположной стороны. Они старались привести свои аргументы для подтверждения своих решений. Часть этих аргументов приводится вашему вниманию.

Аргумент первый.
Имам Муслим приводит предание от имени Джабир ибн Самура (да будет доволен ими Аллах!):
То есть: «Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) вышел к нам и сказал: “Отчего во время молитвы я вижу ваши руки поднятыми, словно хвосты дикой лошади? Стойте спокойно во время молитвы”».
Известно, что, когда молитва только-только стала предписанным [ритуалом], она не была такой полной, как теперь. Были какие-то случаи повышения голоса, движения. Наш Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) воспитывал таких людей и постепенно поправлял их. В этом отношении до нас дошло много преданий из наших сборников хадисов. Из вышеприведенного хадиса по поводу исследуемого нами вопроса, видно, что поднимание рук, существовавшее ранее, было затем отменено. Некоторые асхабы, не ведая, что поднимание и опускание рук до и после руку‘ было отменено, продолжали это делать. Увидевший это Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) вышел к ним и произнес вышеупомянутый хадис.

Второй аргумент.
Имам ат-Тирмизи передает предание от Алкама:
То есть: «‘Абдаллах ибн Мас‘уд спросил: “Показать вам как Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) читал молитву”? И прочитал ее, не подняв рук, кроме первого раза».
Само собой разумеется, что все предупреждения и действия таких людей исполняются совершенно точно. А кем был ‘Абдаллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах!) нам всем хорошо известно. Он всегда находился при Пророке (да благословит и приветствует его Аллах!), с тех пор, когда тот начал пророческую миссию. Он был их таких асхабов, кто обладал хорошими знаниями и передал множество хадисов.
В этом же смысле передан хадис Имамом Насаи.
(Учинчи далил колиб кетган).

Третий аргумент.
Имам Ибн Абу Шайбá передаёт предание от имени ал-Асвада:
То есть: «Я читал молитву, стоя за ‘Умаром ибн Хаттабом. Он не поднимал рук, кроме как перед началом молитвы. Я так же не видел, чтобы аш-Ша‘би, Ибрахим и Аби Исхак поднимали руки [во время молитвы], кроме начала молитвы.

Четвертый аргумент.
Имам Байхаки передает предание от имени Ибн Мас‘уда:
То есть: «Я читал молитвы, стоя за Пророком (да благословит и приветствует его Аллах!), или за Аби Бакром, или за ‘Умаром. Они не поднимали рук, кроме как перед началом молитвы.

Пятый аргумент.
Имам ат-Тахави передает предание от Абу Бакр а ибн Айаша:
То есть: «Я не видел ни одного факиха, который поднимал бы руки после первого такбира».

Шестой аргумент.
Молитва (намоз) важное и великое ритуальное деяние, пятикратно исполняемое каждый день у всех на глазах. На протяжении многих лет большое количество людей особенно внимательно следили за каждой молитвой Пророка (да благословит и приветствует его Аллах!) и учились на этом. И то, что существуют разные мнения по поводу того, поднимать ли руки до и после руку‘ само по себе порождает сомнения относительно этого действия. А это ещё раз доказывает, что действия ханафитов верные.

Седьмой аргумент.
Ханафиты хорошо знают, что о предписанности поднимания рук до и после руку‘ имеется много преданий, и, судя по некоторым сведениям, переданные через пятьдесят великих асхабов. Однако, не смотря на это, они отмечают, что могло быть и упразднение прежних правил. Ведь всем известно, что упразднённые предания не определяются их достоверностью, или недостоверностью и не зависит от количества преданий. Известно так же, что как бы не был силен хадис, достоверность его не выше айатов Корана. Тем не менее, хорошо известно, что некоторые айаты Корана были упразднены (мансух).

Восьмой аргумент.
Предположим, ханафитские ученые, с целью привести ещё какой-нибудь разумный довод и для (полного) обсуждения этого вопроса, временно отказались от своих аргументов, что поднимание рук было упразднено. Они говорят: «Предположим, что упразднения этого действия не было». Тогда, согласно общему правилу, если хадисы противоречат друг другу, за основу берётся то действие, которому следовали асхабы. Но если и действия асхабов были противоречивыми, снова возвращаются к суждению по аналогии (кийас). И если в этом вопросе вернуться к суждению по аналогии, то на самом деле во время молитвы рекомендуется сохранять молчание и не прибегать к лишним движениям. Поднимание же рук во время молитвы излишнее действие. Поднимание же рук при такбире – действие перед молитвой, но не во время неё.

Именно здесь теперь мы просим у уважаемого читателя завершить обращение к разным аргументам. Если мы обратимся к ещё другим аргументам, наш разговор растянется ещё больше, хотя он и так оказался очень длинным. Лучше, если мы перейдём к заключению.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Как мы видим, совершенно неуместны и ложны претензии в том, что в мазхабе Ханафийа не следуют хадисам, в частности, в способе произнесения «Аминь», или в вопросе поднимания рук до и после руку‘. Напротив, мы вместе изучили, что ханафиты, по сравнению с другими, глубже и точнее изучили хадисы и в точности следует им. Но, вместе с этим, ханафиты уважают последователей других мазхабов.
До сего момента шафи‘иты и ханбалиты поднимают руки во время молитв, а ханафиты и маликиты не поднимают их. Но все спокойно читали свои молитвы. Но среди нас появились полуграмотные люди, кто едва-едва заучил несколько айатов, изучил переводы двух-трёх хадисов и стали бросать камни в основателей нашего мазхаба. Наши мусульмане были обвинены (ими) в том, что они не следуют Корану и Сунне. Вопросы, которые должны были остаться (для обсуждения) в кругу улемов, были вынесены на обсуждение в среду простых верующих, которые фактически только-только стали познавать ислам. В результате открылся путь к разногласиям а на головы мусульман свалилось множество бед.

Дорогие братья по вере! Выше мы обсудили только два вопроса, ставшие причиной нынешних противоречий. На самом деле, подобных вопросов много. Кроме того, появляются новые. Это положение может усугубляться и дальше. Так как среди нас все еще появляются люди, кто говорит, что следование мазхабам приводит к разногласиям, и, мол, мы оставим мазхабы и будем следовать Корану и Сунне. На самом деле, они, отвергая ханафитский мазхаб, следуют другому мазхабу. Они полагают, что некоторые вопросы правильно решены только в таком-то мазхабе и что остальное – заблуждение. Именно поэтому они обвиняют остальных мусульман в том, что они предались новшествам (бид‘а), в том, что они не следуют Корану и Сунне и в других вещах. Приведем только один пример, чтобы подтвердить все это.

ПРОТИРАНИЕ ШЕИ (МАСХ) ВО ВРЕМЯ РИТУАЛЬНОГО ОЧИЩЕНИЯ (ТАХАРАТ)
Как-то раз я спросил у одного моего знакомого о том как идёт знакомство с религиозными предписаниями среди простых верующих. Он ответил мне:
- Все шло хорошо, но появились разногласия и многие простые мусульмане оказались в смятении.
- Скажите, какой из последних вопросов, приведших простых мусульман в смятение? – спросил я, чтобы лучше узнать о проблеме.
- Например, до сих пор все считали, что протирание шеи (масх) во время ритуального очищения (тахарат) одобряемое дело (мустахаб). И в книжках, которые читают простые люди, написано так же. Но вот вновь появившиеся молодые люди уверяют, что это новшество (бид‘ат). Остальные люди не знают что теперь делать и впали в смятение. И спросить не у кого, как же всё-таки должно быть, - сказал мой знакомый.
- Когда вам говорят подобные вещи, нужно сразу спрашивать, а какие у них аргументы и доказательства. А вы не спросили, почему это протирание шеи есть новшество? – спросил я.
- Мне сказали, что по поводу протирания шеи нет указаний ни в Коране, ни в хадисах. А всякое действие, которого нет в Коране и хадисах, по их словам, и есть новшество. – ответил мой собеседник.
Внешне совершенно мелкий вопрос смутил очень многих мусульман. Так как группа мусульман, объявившая, что протирание шеи во время ритуального очищения – новшество, не ограничилась только подобными замечаниями. Часть из них не остановилась перед тем, чтобы продолжить список «обвинений»: протирание шеи во время ритуального очищения есть новшество, всякое новшество – заблуждение, всякое заблуждение – ад. И все задавали себе вопрос, если протирание шеи во время ритуального очищения есть новшество и так далее, по списку, то каково же теперь положение тех, кто это делает и их отцов и дедов, кто это делал раньше?

Если бы речь шла действительно о новшестве, то, согласно смыслу процитированного хадиса, можно было бы присоединиться к тому, что сказано. Но, всё дело в том, что к сказанному мы присоединиться не можем. Ведь речь идёт о том, что действие, на протяжении 13-ти столетий одобряемое (мустахаб) учеными-муджтахидами одного из самых крупных в мусульманском сообществе мазхаба Хагнафийа, теперь вдруг объявляется новшеством.
Дорогой читатель! Давайте теперь спросим у ханафитских ученых, почему же они сочли протирание шеи во время ритуального очищения одобряемым действием. Ведь не могли же они призывать мусульман к исполнению недозволенного новшества вот уже на протяжении 13-ти столетий?!

На это у нас будет такой ответ.
Для начала, да спасет нас Аллах от того, чтобы призывать людей к тому, чего у нас нет в шари‘ате. Мы никогда и никого не призывали к новшествам. Мы не объявляем никакого решения, не опираясь на шари‘атский источник. По поводу одобряемости протирания шеи во время ритуального очищения у нас есть следующие аргументы.

Первый аргумент.
В предании от Имам Ахмада ибн Ханбал Лайса, которому (это) дошло от Талха ибн Мусаррифа, а ему от отца, а ему от деда, сказано:
То есть: «Поистине, он видел, как Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) протирал шею спереди и сзади.

Второй аргумент.
В достоверном предании от имени Абу-л-Хасан Фариса ибн ‘Умара сказано, что наш Пророк (да благословит и приветствует его Аллах!) сказал:
«Тот, кто совершая ритуальное омовение протрёт двумя руками шею, тот избавится от тревоги в Судный день».

Третий аргумент.
Имам Баззāр привел предание, дошедшее от Ва’ил ибн Худжра (да будет доволен им Аллах!), в котором, в частности, говорится: «… затем, [во время омовения, Пророк] протер трижды голову, трижды наружные части ушей и заднюю часть шеи».
Имеются множество других преданий, заключающих в себе тот же смысл. Так что же еще надо? И в чём же вина ханафитов, если дискутирующая сторона не смогла найти тех же хадисов, что и мы? Так стоит ли из-за этого обвинять ханафитов в недопустимых новшествах?
Выше мы обсудили в качестве примера только три вопроса, которые опять становятся предметом разногласий. Не представляет никакого труда точно так же обсудить и остальные спорные вопросы. Но наша цель – не споры, а положить конец разногласиям. Поэтому мы не стали растягивать наш разговор. Ибо цель наша – призвать не бередить старые раны, а крепко придерживаться того пути, который прошёл испытание временем. Вот тогда можно будет преодолеть наши разногласия.

И, между прочим, в целях предотвращения разногласий, категорически запрещено вновь поднимать те вопросы, которые уже стали предметом иджтихада в пределах мазхабов, решение которых основано на Коране и Сунне. Те, кто игнорирует этот запрет, хотят только посмотреть, чьи же доводы сильнее. Ладно, если кто-то из них, достигнув высоких степеней в (богословской) науке, в том или ином вопросе сможет сравнить аргументы мазхабов и суметь разобрать сильные и несильные из них, вынесет какое-нибудь решение (фатва) для себя. Но ему запретно выносить это решение на обсуждение в среду большинства простых верующих, вводя их таким образом в смятение.
Именно по этой причине, порицают (мазаммат) всех тех, кто нарушив эти правила, допускал разногласия. Даже стараясь быть беспристрастным в этом нашем споре, может показаться, будто мы склонны поддержать какую-либо из сторон, что, на самом деле, тоже исходит из этих же правил.

Все наши беды от того, что у нас слабые знания. Мы знаем очень мало. Но притязаем на многое. На все наши скудные знания мы с упорным фанатизмом смотрим так, словно кроме них ничего не существует. А существующий помимо этого океан знаний мы совершенно игнорируем. И, в результате, мы сталкиваемся с теми бедами, которые пали на нашу голову.
Современные выдающиеся улемы все эти вещи называют «культурой одной книги и аудиокассеты». Действительно, прочитав одну какую-нибудь и неизвестно как попавшую к нам в руки книгу, мы действуем по ней так, словно все знания мира сосредоточены в этой книге. И потом, послушав 3-4 аудиокассеты с совершенно бестолково изложенными религиозными вопросами, мы делаем вывод, что ¾-х мусульман многобожники, или неправоверные.
К этой культуре «одной книги и аудиокассеты» относятся те из нас, кто сегодня отвергает то, что уже почти тысяча триста лет почитают и берегут мусульмане, то есть мазхабы в фикхе, кто обливает эти мазхабы грязью, считая себя муджахидами.
Мы сейчас далеки от мысли навязать ученый спор о том, что мазхабы в фикхе непреложная истина. Ведь, если наши заблудшие братья готовы были бы принять такой спор, мы бы сейчас не оказались в таком неприятном положении. И если бы они, прежде чем отвергать мазхабы в фикхе, изучили бы дискуссии наших праведных ученых прошлого. Эти наши братья, в своем опасном неприятии мазхабов в фикхе, следуют совершенно чужим нам людям. В частности, они стали следовать за теми суетливыми людьми, прибывшими к нам из-за рубежа и именующими себя разными диковинными названиями. Они не стали прислушиваться к мнению остальных (мусульман). Именно поэтому мы сочли необходимым привести современные документы и фетвы о мазхабах.

СОВРЕМЕННЫЕ ДОКУМЕНТЫ И ФАТВА О ЗАКОННОСТИ МАЗХАБОВ В ФИКХЕ
Обратимся к решению Академии исламского фикха, работающей при самой почитаемой исламской организации «Рабита ал-‘алам ал-ислами», расположенной в Священной Мекке. Но прежде чем мы это сделаем, отдельно отметим, что Председателем «Рабита» и одновременно главный муфтий Академии исламского фикха и Саудовской Аравии является Шайх ‘Абдал‘азиз ибн Баз, работающий со своими последователями. Ведь многие из тех, кто отвергает мазхабы притязают на то, что являются последователями этих людей. Мы надеемся, что из приводимых ниже документов станет ясно насколько основательны эти притязания.

РЕШЕНИЕ НОМЕР ДЕВЯТЬ
О Решении по поводу расхождений между мазхабами фикха и фанатичности к мазхабам, принятом на десятом ежегодном собрании Академии исламского фикха, проходившего в 1408 году хиджры
Слава Единому Аллаху. Благословление нашему господину и Пророку Мухаммаду, последнему из пророков - да благословит и приветствует его Аллах! И затем.
Академия исламского фикха при «Рабита ал-‘алам ал-ислами» на своем десятом ежегодном собрании, проходившем в Священной Мекке с субботы 24-го сафара 1408 г.х. (17. октября 1987 г.) по среду 28-го сафара 1408 г.х. (21 октября 1987 г.) рассмотрела давно волнующий нас вопрос о расхождениях в вопросах фикха между мазхабами, о случаях, когда представители некоторых мазхабов, выходя за пределы добрых отношений, допускают обвинения в адрес других мазхабов, их улемов и последователей. Собрание рассмотрело имеющее место в умах и представлениях современной подрастающей молодёжи представления о расхождениях между мазхабами. Большинство из этих (молодых) людей не знают основ и не понимают смысла этих проблем. В результате эти заблудшие сами и сбивающие с пути остальных люди ставят вопрос таким образом: если исламский шари‘ат един, если его источники Великий Коран и Сунна Пророка незыблемы, то почему установки мазхабов расходятся, почему они не объединятся и мусульмане не следуют одному шари‘атскому мазхабу?

продолжение следует:
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2591
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Re: Ханафисткий и другие мазхабы

Сообщение Admin » 03 июн 2011, 11:11

Кроме того, собрание рассмотрело так же вопросы об излишнем фанатизме внутри мазхабов и происходящие из этого проблемы, в частности, появившиеся сейчас заблудшие новые направления, претендующие начать новый иджтихад и предъявляющие претензии другим существующим и принятым издавна исламской общиной мазхабам и их богословам, возбуждая таким образом смуту между людьми.

Собрание, рассмотрев названные проблемы, изучив их причины и последствия, приводящие к заблуждениям и смутам, предложило в качестве памятки обоим сторонам – и вводящим в заблуждение, и фанатикам - нижеследующее заявление.
Во-первых, о расхождениях между мазхабами.
В мусульманских странах расхождения между мазхабами двух видов:
- расхождения между мазхабами в вопросах догматов (‘акида)
- Расхождения между мазхабами в правовых вопросах (фикх)

Первый вид относится к вопросам догм веры. Это расхождение большая беда в истории ислама, которое принесло много проблем мусульманским странам, разрушило единство мусульман и внесло расколы в их ряды. Это явление достойное сожаления и не предписанное в исламе дело. Исламская община должна объединится под сенью «Людей сунны и согласия» (Ахл ас-Сунна ва-л-Джама‘), которая отражает идеи и мысли первозданного ислама времени Посланника Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) и периода первых Праведных халифов. По этому поводу Сам Посланник Аллаха (да благословит и приветствует его Аллах!) изволил сказать: «Вам следует придерживаться моей сунны и сунны Праведных халифов. Придерживайтесь их твердо».

Второй вид относится к расхождениям по некоторым вопросам между мазхабами. Сложению такого состояния есть ряд научных причин. Прежде всего в этом следует усмотреть великую мудрость Всевышнего Аллаха, который милостиво предоставил своим рабам широкую возможность извлекать разнообразные решения, основываясь на шари‘атских аргументах. Кроме того, такое положение это счастье и богатство в области фикха-юриспруденции, которое предоставляет исламской общине широкие возможности в делах религии и шари‘ата. Только при этом можно не ограничиваться в применении шари‘ата. Напротив, если в некоторых случаях и в какие-то времена общине будет тесно в пределах одного из мазхабов, она может найти бóльший простор и облегченное решение в другом мазхабе. Это может относиться к вопросам догм веры (ал-‘ибадат), социально-политических норм (ал-му‘амалат), или же семейным отношениям, уголовным делам и другим сферам жизни общества.

Расхождения между мазхабами второго вида – расхождения в вопросах фикха. Оно не является ни недостатком нашей религии, ни противостоянием в ней. Без таких расхождений не могло и быть. Невозможно, чтобы между общинами, обладающими своими собственными правилами иджтихада и методами фикха, не было расхождений.
Если мы будем исходить из исторической действительности, такие расхождение не могли не появиться. Ведь используемые достоверные аргументы заключают в себе разные смыслы. К тому же, аргумент не может охватить все вероятные случаи. Как говорили наши велики ученые (да помилует их всех Аллах!), аргументы ограничены, случаи не ограничены. Раз это так, то значит при появлении новых ситуаций и проблем для вынесения и распространения по ним какого-либо решения (ал-хукм), нужно будет обращаться к суждениям по аналогии (ал-кийас), обращать внимание на недостаток прежних решений, пристрастия их авторов-знатоков шари‘ата и на общие цели собственно шари‘ата. В такой ситуации естественно, что понимание определённой ситуации у разных улемов может не совпадать, равно как и их предпочтения перед вариантами возможных решений, которые поэтому могут быть разными. Но каждый из этих улемов имеют целью найти истину. Следовательно, тот из них, кто найдёт точное решение получит две доли, а кто ошибочное – одну. Именно в такой ситуации появляется простор (для решений) и пропадает ограниченность.

Что же может быть плохого в этих вариациях мазхабов?! Как было прояснено выше, это только положительное явление и благость. В действительности это великая милость Аллаха своим верующим рабам. Вместе с тем, это огромное богатство и превосходство в области права, чем исламская община может только гордиться. Однако те, кто уже заразился зарубежными заблуждениями, стараются показать некоторым молодым мусульманам, в частности тем, кто учился и учится за рубежом, пользуясь слабостью их исламской культуры, что будто бы расхождения в фикхе равны расхождениям в вопросах веры. Они не различают упомянутых два вида расхождений и утверждают, что в шари‘ате имеются противоречия. На самом деле это не так.

Во-вторых. Что касается групп, которые призывают отвергнуть мазхабы, принуждают людей следовать по пути нового иджтихада, предъявляют претензии мазхабам и их имамам, то заявим следующее. В нашем этом заявлении о преимуществах мазхабов и их имамов есть одно крайне тревожное обстоятельство, предписывающее этим людям отказаться от своих нечистых методов, которые вводят людей в заблуждение и портят их взаимоотношения. Сейчас мы нуждаемся в объединении перед опасными попытками врагов ислама, а не предаваться бесполезным призывам, разъединяющими людей.
Да будут множество благословений и приветствий Аллаху, нашему господину Мухаммаду, его семейству и асхабам! Слава Господу миров Аллаху!

Конечно, после знакомства с этим заявлением самой авторитетной в мире исламской организации Академии исламского фикха у каждого сознательного мусульманина не должно остаться никаких сомнений по поводу законности мазхабов и необходимости почтительного к ним отношения. Можно было бы этим и сделать заключение нашей беседе.
Однако … Однако, те, кто продолжает отвергать мазхабы, продолжает бросать камни в ученых мазхабов могут сказать: «Этот документ написан десять лет назад. К тому же, под этим документом, наряду с шайхом Ибн Бāзом и его соратниками, свои подписи поставили и некоторые фанатичные приверженцы мазхабов. А это значит, что документ теряет свою силу». Это обстоятельство вновь заставляет нас несколько отодвинуть наше заключительное слово.
Теперь предоставим вашему вниманию некоторые фетвы, выпущенные в конце 1997 года христианского летоисчисления и подписанные Ибн Бāзом и его соратниками.
Из фетвы за номером 3897

Шестой вопрос.
- Каково решение о расхождениях между четырьмя имамами?
Слава Единому Аллаху. Благословления и приветствия Его Посланнику, семье и асхабам. И затем.
Ответ.
Расхождения между четырьмя имамами связано с расхождениями в их знаниях и понимании вопросов. Те из них, кто нашёл правильное решение – им две доли, кто ошибся – одна. Ал-Авза’и, Суфйан ас-Саури, Исхак ибн Рахавайх и другие мусульманские ученые тоже из таких.
Воздержание от Аллаха. Благословления и приветствия нашему Пророку, Его семье и асхабам.

Постоянный Комитет по фетвам и дискуссиям:
‘Абд ал-‘Азиз ибн ‘Абдаллах ибн Бāз – Председатель
‘Абд ар-Раззак ‘Арифи – Заместитель председателя
‘Абдаллах ибн Гидйан – Член Комиссии
‘Абдаллах ибн Ка‘уд – Член Комиссии
Из фетвы за номером 4272

Четвёртый вопрос.
Мы видим, что каждый имам противоречит всем, кроме себя. Часто расхождения и противоречия между ними приводит к тому, что многие оставляют свои молитвы. Мы ждём точного и ясного ответа по этой проблеме. Следовать ли нам одному из мазхабов? Как нам привести в соответствие мазхабы, чтобы всё было приемлемо?
Слава Единому Аллаху. Благословления и приветствия Его Посланнику, семье и асхабам. И затем.
Ответ.
Расхождения между четырьмя имамами мазхабов упираются в разветвления фикха (фуру‘), в отношение в мазхабах к одним и тем же хадисам как достоверным и наоборот, или же происходят от того, что до некоторых имамов мазхабов отдельные хадисы дошли (через передатчиков) до других не дошли.
Однако мусульманину предписано почитать всех (четырех) имамов. Каждый из них муджтахид. Они искали только истину в своих обращениях к вопросам фикха. Те из них, кто нашёл правильное решение – две доли: одну за иджтихад, другую за правильное решение. А кто не нашёл правильного решения получит одну долю – за свой иджтихад.

Что касается вопроса о следовании одному из четырех имамов. Тому, кто способен сам установить истину из их аргументов, предписано это делать. У кого нет такой возможности, тот должен следовать кому-нибудь из надёжных знатоков из своего окружения. Расхождения в ответвлениях фикха не должны быть препятствием тому, чтобы все читали молитву в одном месте. Напротив, предписывается чтение им молитв соя друг за другом. Асхабы, хоть и расходились по некоторым вопросам (ритуала), но читали молитву стоя друг за другом. Их последователи, и те, кто был рядом с ними, делали так же.
Воздержание от Аллаха. Благословления и приветствия нашему Пророку, Его семье и асхабам.
Постоянный Комитет по фетвам и дискуссиям:
‘Абд ал-‘Азиз ибн ‘Абдаллах ибн Бāз – Председатель
‘Абд ар-Раззак ‘Арифи – Заместитель председателя
‘Абдаллах ибн Гидйан – Член Комиссии
‘Абдаллах ибн Ка‘уд – Член Комиссии
Здесь придётся сделать короткое пояснение. Во второй фетве выражение «... кто способен сам установить истину из их аргументов ...» относится к тому, кто достиг степени муджтахида. По единогласному мнению всех современных улемов, сейчас нет таких, кто достиг степени иджтихада.

Вот теперь возможно, что всё стало ясно. Но после знакомства с этими документами, естественно появляются несколько вопросов. Так за кем же следуют те из нас, кто отвергает мазхабы? На чём основана их деятельность? Какое же они имеют право проявлять неучтивость по отношению к основателям мазхабов? И если они утверждают, что следуют шайху Ибн Бāзу и его соратникам, то почему же они не исполняют решений вышеприведённых фетв?
На самом деле у нас не было намерения так затягивать разговор, обращаясь только к разногласиям между мазхабами. Более подробно мы частично обращались к этим вопросам в своих других книгах, как «Ислом мусаффолиги йўлида» (На пути чистоты ислама), «Хадис ва хаёт» (Хадисы и жизнь) и в других наших статьях и выступлениях. Если даст Аллах, мы надеемся, что у нас будет возможность обратиться к этим вопросам подробней. Но, поскольку этот вопрос становится основным в нынешних разногласиях, мы сочли возможным ещё раз остановится и на этом вопросе тоже.

ИЗВЛЕЧЁМ УРОК ИЗ ИСТОРИИ
Дорогие мои собратья по вере. Мы, мусульмане должны хорошо изучить историю нашей общины и нашей нации, чтобы из этой поучительной истории извлечь полезные нам уроки. В частности, мы не должны повторять той ошибки, которая уже имела место. Одно из таких явлений, которое не должно повториться вновь – это наши разногласия. Если мы бросим взгляд на нашу историю, то увидим, что разногласия приводили всегда к тяжким последствиям.
Человек, который хорошо знает нашу историю, сильно сожалеет, когда видит нынешние разногласия и происходящие из-за этого тяжкие последствия, ибо всё это повторение прошедших событий.
Если мы продолжим обозревать нашу древнюю историю, увидим, что мусульманская община предписывала строго следовать одному из мазхабов, чтобы прекратить взаимные раздоры. Община признала правомерными все четыре мазхаба потому, что все не могут быть одинаковыми и не могут думать одинаково. Но, вместе с тем, община настаивала на взаимном уважении представителей разных мазхабов и объявила запретным их взаимное препирательство.
Наши почтенные предки, исходя из условий своего времени, закрыли двери иджтихада, в частности, потому, что опасались правителей-тиранов, которые могли подчинить своим желаниям положения шари‘ата. И поэтому все условились, что каждый следует определённому мазхабу. Весь мусульманский мир с радостью воспринял такие решения.

ПРИЧИНЫ ОТДАЛЕНИЯ ЛЮДЕЙ ОТ ФИКХА
Однако со временем, все вышеописанные положительные договорённости были попраны. Вместо почитания к другим мазхабам, многие становились фанатами своих мазхабов. В результате между последователями различных мазхабов появились разногласия, препирательства и другие неприятные вещи. Несмотря на то, что это положение продолжалось недолго, противники мазхабов используют такие скандальные истории в качестве основного своего аргумента.
Однако, неуместная фанатичная приверженность к мазхабам не закончилась на этом. Некоторые указания об иджтихаде наших праведных ученых прошлого тоже стали предметом фанатичной приверженности. Но названное выше согласное решение улемов прошлого не действовало в нужное время, хотя было принято только для того, чтобы избежать положения, когда тираны-правители превращали бы в свою игрушку полуграмотных мулл, готовых на всё, ради того, чтобы понравиться правителю. Указание о том, что некоторые вопросы методов (фикха) и основные положения иджтихада неприкосновенны, были истолкованы в том смысле, что всё написанное в книгах по фикху незыблемо. В результате, с течением времени, вопросы фикха были заморожены в том виде, каком дошли до нас со времен средневековья. С изменением времени, местных условий и действующих сил, совершенно бездейственным остался огромный фактор в жизни общины, в которой тоже появлялись новые проблемы, требующие своего решения. Со временем даже те, кто годами учился по нашим книгам по фикху, уже не мог совершенно свободно понимать того, что там написано. Люди, боясь порицаний, не решались заменять в старых книгах по фикху устаревшие и вышедшие из употребления слова, не пытаясь даже найти им синонимы.
Сейчас почти во всех исламских науках ощущается дух времени. Создано и создается множество произведений по тафсиру, хадисам, сират, кораническим наукам, хадисоведческой литературе и другим исламским наукам. В этих книгах современный читатель находит ответы на все свои вопросы. Эти книги написаны с использованием всех современных средств для привлечения внимания читателя.

Но ничего этого мы не можем сказать о книгах по фикху. Это, если не иметь в виду крайне упрощённые попытки по мелким вопросам. В результате многовекового застоя в этой выдающейся области мусульманской науки, у людей наблюдается как бы самоотстранение от фикха. И это ведь естественно. Человек, ищущий ответы на свои вопросы современности и обратившийся к книгам по фикху, видит в них только вопросы прошлых веков. Неужели мы, сохраняя исключительное почтение к ученым прошлого и сохраняя их наследие как зеницу ока, мы не можем обратиться к их иджтихаду и решить наши современные проблемы сами? Можно же, например, переиздать наши старые книги, переложив из язык на современный!
Ваш покорный слуга несколько лет тому назад в одной из своих статей слегка коснулся этого вопроса. Тогда некоторые богословы поставили вопрос: а не является ли это притязанием на степень муджтахидов? Я тогда им объяснил, что я совершенно далёк от этой мысли. И теперь из моих бесед и споров со многими улемами, я вижу, что эта мысль все больше и больше поддерживается ими. Некоторые люди даже написали книги о том, что уже необходимо новое отношение к фикху. Мы надеемся, что в будущем к фикху появится такой же интерес, как в далёком прошлом.

Значит, возникновение разногласий в религиозных вопросах не исходило по инициативе только одной стороны (дискутирующих). Не будет ошибкой, если мы скажем, что те, кто старался фанатично придерживаться фикха несколько превысили границы и это тоже стало стимулом разногласий. Возможно так же, что такое положение тоже отчасти стало причиной того, что люди, особенно нынешняя молодёжь, несколько отдалились от занятий фикхом. Но если человек не знает чего-то, то трудно ему следовать тому, чего он не знает. Возможно так же, что люди, критикующие фикх, делают это от того, что просто далеки от него и не понимают его сути. Достойно горького сожаления то, что фикх, эта наука, которая способна и должна решить все проблемы мусульман с точки зрения шари‘ата, сегодня отстаёт от жизни. Именно это положение способствует тому, что сейчас фикх используют в своих интересах некоторые правители и полуграмотные муллы.

ЧТО ДЕЛАТЬ?
Имея в виду множество вопросов и факторов, оставшихся за пределами этой книги, следует плодотворно и на научной основе воспользоваться великим наследием ученых прошлого и довести это наследие до современных мусульман в духе времени. И тогда, если угодно Аллаху, будет сделан значительный шаг в том, чтобы положить конец всем спорам вокруг фикха.
В целом, мусульмане должны прилагать все возможные усилия для поднятия собственного религиозного образования. Ученые богословы должны печься о том, чтобы быть всегда рядом с мусульманами, уберегать их от взаимных раздоров и разногласий. Но если окажется так, что появятся разные мнения по одним и тем же вопросам, следует, не вынося их на широкое обсуждение, обсудить и решить их только в кругу ученых, и только потом объявлять о согласном решении остальному большинству. Если говорить коротко, мы все должны дружно выступать против разногласий, словно мы одно тело, одна душа. Мы должны поставить барьеры на каждой дорожке, ведущей к противоречиям и разногласиям.
И каждый мусульманин должен следовать айату Аллаха: «Конечно, мусульмане братья. Довольно, сотворите мир между двумя своими братьями». Следует крепить дружеские связи между всеми братьями по вере. Каждый мусульманин, если узнает, что два его собрата по вере впали в разногласия, следует тотчас же примирить их.

Уважаемые братья по вере! Мы должны твёрдо усвоить, что источник всех наших неудач – это наши разногласия.
Всевышний и Преславный Аллах, наставляя своих верующих рабов, не напрасно сказал в своём Вечном Руководстве Великом Коране: «Не препирайтесь, а то ослабеете, и ваша сила уйдёт». Да, правду говорит Великий Аллах. Разногласия приводят мусульман к упадку, ослабляет их. Если мы не хотим, чтобы мы утратили нашу силу, мы не должны вступать в разногласия.
Наш Пророк(да благословит и приветствует его Аллах!) сказал нам, своей общине: Не вступайте в разногласия. Все, кто был до вас и вступал в разногласия, сгинул». Поэтому если мы не хотим сгинуть, подобно тем пропавшим общинам, мы не должны вступать в разногласия.

Все свои знания, умственные способности, время, способности и силу, что мы тратим на взаимные препирательства, давайте потратим на нашу веру, на то, чтобы исполнять ее требования и показать её с лучшей стороны всем остальным.
Прежде чем поставить точку этим скромным строкам, хотим выразить надежду, что мусульманская община, милостью Аллаха преодолевавшая множество трудностей, преодолеет их и теперь.
Аллах с нами! Аллах с общиной мусульман! И последняя наша молитва – слава Аллаху Господу миров!

Шайх Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2591
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Re: Ханафисткий и другие мазхабы

Сообщение RinatPiterski » 16 ноя 2013, 23:07

ХАНАФИТСКИЙ МАЗХАБ

один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Абу Ханифа (Имам Азам, Ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи).
Абу Ханифа родился в Куфе в 80/699 году, но его предки были родом из Ирана. Они занимались торговлей шелком. Мусульманская традиция сообщает, что его отцу и деду довелось встретиться с Праведным халифом Али ибн Абу Талибом, который возвел мольбу Аллаху, чтобы Он оказал милость потомкам Сабита.
Ирак был одним из древнейших очагов мировой цивилизации. Здесь были повсеместно распространены традиции различных античных и иранских философских школ. Также здесь были распространены и различные религии - Ислам, Христианство, Иудаизм, Зороастризм. Помимо этого, в этом регионе проживали последователи не только ортодоксальных религий, но и представители различных сект и деноминаций. Между представителями различных мировоззренческих учений проводились диспуты.

Такое религиозно-мировоззренческое разнообразие, с ранних лет послужило причиной бурного развития Ан-Нумана ибн Сабита, который искал ответы на различные вопросы религиозно-философского характера. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья и всецело посвятил себя науке.
Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам, но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманское право (фикх). Ан-Нуман тщательно и скрупулезно изучал аяты Корана и хадисы пророка Мухаммада. Он задался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников пророка и последовательно продолжал их дело.

В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в городе Куфа, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с некоторыми сподвижниками пророка - Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саидом и др., от которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал мусульманское право у одного из самых известных специалистов по фикху Хаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до смерти Хаммада в 120 г.х.

В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения табиунов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб аз-Зухри, Абу Бакр Касим ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль-Ансари, Аййуб ибн Кайсан ас-Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абдулла Музени.
Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль-Бейта (членов семьи пророка), которых он безгранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али и Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас-Садиком.

После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достойным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и, в частности, правоведение. Причем он выработал свою учебную методику. В частности Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской деятельности никогда на читал лекций на какую-то тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Абу Ханифа, так и его ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие ученики, которые не соглашались с ним. В заключение полемики, он обобщал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение принималось таким образом, что принципиальных разногласий с ним ни у кого не оставалось.
Несомненно, что для такого ведения учебного процесса учитель должен был обладать глубочайшими познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учениками и терял свои преимущества. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти.
Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время, он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально.

Абу Ханифа был учителем многих известных людей своего времени. Однако некоторые его ученики настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было тридцать шесть. В их числе были Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, Зуфар ибн Хузайл, Хасан ибн Зияд, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу Амр Хафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закария, Давуд ат-Таи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль-Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие другие.
Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является "Фикх аль-Акбар", в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского вероучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например: "Фикх аль-Абсат"; "Китаб аль-Алим ва аль-Мутаалим"; "Марифат аль-Мазахиби","Аль-Асл".

В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период величия Омейядов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естественно, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий, которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он выступал против тиранического правления Омейядов. В этом его позиция совпадала со сторонниками семьи пророка (Ахль аль-Бейта). Но вместе с этим он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников в открытому восстанию против Омейядов. Когда в период правления халифа Хишама восстал потомок пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером мусульманской общины, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омейяды жестоко подавили это восстание, расправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены.

Антиомейядские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со стороны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейяды поначалу предложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Однако Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако затем его освободили, и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где оставался до прихода к власти Аббасидов.
В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию против Аббасидов Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима, которые были потомками пророка Мухаммада, от его внука Хасана. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к властям.
Затем халиф аль-Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не поддержал ряд его распоряжений и отказался дать фетвы по поводу их исполнения. Вначале аль-Мансур тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его "придворным" факихом. Однако, как и в период Омейядов, Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к тому, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние его здоровья не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль-Мансур освободил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), Абу Ханифа не выдержал этих потрясений и умер в 150/767 году.

Некоторые наиболее известные ученики Абу Ханифы:
1. Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (113-182). В период правления Аббасидского халифа Харуна ар-Рашида был верховным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии ханафитского мазхаба.
2. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани (132-189). Родился в Васите, затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся правоведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. Его книги являются одними из самых авторитетных в ханафитском мазхабе (Захир ар-Ривая).
3. Абу аль-Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль-Куфи (110-158). Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком хадисов, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Абу Ханифы в области кыяса. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба.
4. Хасан ибн Зияд аль-Лулу (ум. в 204). Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако, по степени авторитетности в ханафитском мазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада аш-Шейбани, которые входят в Захир ар-Ривая.

Метод Абу Ханифы

Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важнейшей науки, которые до него никто не применял в такой форме.
Метод Абу Ханифы состоял в том, что он, прежде всего, строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль-Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказываниям сподвижников пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками) различий".

К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться многочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Коране и Сунне. Поэтому Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.

Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках:
1. Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата.
2. Сунна. Примеры из жизни пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана.
3. Высказывания сподвижников пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в различные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиунов (следующего за ними поколения) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с пророком.
4. Кыяс. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении не имелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Правовая проблема сопоставляется с уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение (См. Кыяс).
5. Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кыяса в случае, если формально правильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кыясу. Истихсан применяется тогда, когда кыяс вступает в противоречие с иджмой и орфом (См. Истихсан).
6. Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по поводу какой-либо проблемы.
7. Орф. Применение в качестве довода каких-либо традиционно распространенных мнений в мусульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Орф подразделяется на сахих и фасид. Сахих - это орф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется применять в качестве доказательства. Фасид - это орф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства.

Формирование ханафитского мазхаба

Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных книг. Несколько небольших брошюр, которые ему приписываются, выражают только общие мировоззренческие принципы и постулаты его учения. Почти все его наследие было передано им в устной форме своим ученикам, которые начали работу по систематизации и записям всего того огромного научного наследия, которое оставил после себя их учитель. Его ученики сделали все от них зависящее, чтобы наследие этого величайшего человека не было предано забвению и их усилиями начала формироваться ханафитская правовая школа (мазхаб), которой было суждено стать самой распространенной в суннитском Исламе.
В сохранении, систематизации и распространении учения Абу Ханифы особенно отличились два его ученика - Йакуб ибн Ибрахим аль-Ансари (ум. в 182 г.), который больше известен под именем Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани (132-189 гг.). Их принято называть "сахибейн" (два ученика).

Абу Йусуф является автором следующих сочинений:
1. Китаб аль-Асар. В этом сочинении Йусуф, сын Йакуба ибн Ибрахима, повествует о своем отце, а тот об Абу Ханифе. В этой работе указаны ссылки и цепи повествователей (иснады) всех событий, которые восходят к пророку и его сподвижникам, на которые ссылался Абу Ханифа. В этом же сочинении показаны правовые методы Абу Ханифы, а также собраны фетвы различных иракских правоведов.
2. Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн Абу Лайла. В этом полемическом сочинении повествуется о содержании дебатов по различным вопросам между Абу Ханифой и правоведом Ибн Абу Лайлой. Здесь также отчетливо выражено мировоззрение Сабита ибн Нумана и его методы.
3. Ар-Радду Аля Сияр аль-Авзаи. В этом сочинении говорится об отношении мусульман с немусульманами во время ведения войн и затрагиваются различные аспекты исламской доктрины о войне (джихаде).
4. Китаб аль-Харадж. В этом сочинении Абу Йусуф затронул экономические проблемы государства. Отличительной особенностью этого труда являются его собственные представления по этой проблеме, которые порой не совпадают с представлениями самого Абу Ханифы, которые автор дал параллельно со своими мыслями.
Что же касается Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, то он был учеником Абу Ханифы недолгое время. Свое образование он дополнил позднее посредством Абу Йусуфа и считался одним из ведущих специалистов в области права в Ираке. Он написал много книг в области мусульманского правоведения.
Все эти книги являются одними из самых основных в ханафитском мазхабе.

В числе выдающихся учеников Абу Ханифы был также и Зуфар ибн Хузайл (110-158), Абдулла ибн Мубарак аль-Маварди (118-181), Хасан ибн Зияд (ум. в 204).

Источники ханафитского мазхаба

Все основные книги мазхаба подразделяются на три категории:
1. Масаилю"ль-усуль (или Захир ар-Ривая). Это основные книги мазхаба, которые считаются самыми надежными. Сюда входят сочинения Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада Аш-Шейбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зияда и некоторых других авторов. Основу Масаилю"ль-усуля составляют книги Мухаммада аш-Шейбани - Мабсут, Аз-Зиядат, Аль-Джами ас-Сагир, Аль-Джами аль-Кабир, Ас-Сияр ас-Сагир, Ас-Сияр аль-Кабир. Эти книги были собраны Абу Фадлом аль-Марвази (Хаким Шахид) в сборнике "Мухтасар аль-Кафи". Этот сборник в свою очередь приводится в труде Ас-Сарахси "Аль-Мабсут".
2. Масаилю"н-навадир (или Гайри Захир ар-Ривая). Это дополнительные книги мазхаба. Сюда входят сочинения тех же теоретиков ханафитского мазхаба, которые не входят в Масаилю"ль-усуль. Сюда относятся книги: "Аль-Кайсаният", "Аль-Харуният", "Аль-Джурджаният", и "Ар-Рукият" Мухаммада аш-Шейбани. Источники этой категории считаются менее надежными, чем книги первой категории.
3. Аль-Вакиат и фетвы. Авторами этих книг являются ученики Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани и ученики их учеников. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены правовые предписания (фетвы) мазхаба, а также различные события. Наиболее известными являются книги "Китаб ан-Навазиль ли"ль-Факих", "Меджму ан-Навази"ль ва аль-Вакиат". Первый такой сборник фетв "Навазиль", на основании этих книг, составил Абу-ль-Лейс Самарканди. К этой категории относится и сочинение Ибн Абидина "Расми аль-Муфти".
Мировоззрение последователей ханафитского мазхаба было сформировано на основании матуридийского калама, общие положения которого были развиты Абу Мансуром аль-Матуриди, в сочинении "Китаб ат-Таухид" (См. Матуридизм).

Термины ханафитского мазхаба

1. Захир ар-Ривая - Сообщения от Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
2. Имам - Абу Ханифа;
3. Шейхан - Абу Ханифа и Абу Йусуф;
4. Тарафейн - Абу Ханифа и Мухаммад аш-Шейбани;
5. Сахибейн - Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
6. Ас-Сани - Абу Йусуф;
7. Ас- Салис - Мухаммад аш-Шейбани
8. Леху - мнение Абу Ханифы;
9. Лехума или мазхабухума - мнение Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
10. Асхабуна - Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
11. Машайих - последователи, которые не жили в период жизни Абу Ханифы.

Некоторые методы ханафитского мазхаба

1. Те фетвы, которые опираются на вердикты Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани (Захир ар-Ривая) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и Сахибейна различаются, то предписания основателя мазхаба являются более приоритетными для исполнения. Что же касается предписаний Сахибейна (Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани), то им не отдается в этом случае предпочтения, если нет для этого никакой насущной необходимости. Например, эта необходимость может появиться, если данные о принадлежности той или иной фетвы Абу Ханифе являются сомнительными.

По некоторым вопросам, как например, свидетельства или наследства, фетвы могут быть даны со ссылкой на Абу Йусуфа. По отдельным вопросам, фетвы могут быть даны и со ссылкой на Мухаммада аш-Шейбани и Зуфара ибн Хузайла.
2. Если по какому-то вопросу нет готового предписания Имама (Абу Ханифы), то фетва (правовое предписание) может быть выдана на основе мнения и доказательств Абу Йусуфа, затем Мухаммада аш-Шейбани, а затем Зуфара ибн Хузайла и Хасана ибн Зияда.
3. Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев необходимо выдать предписание на основании истихсана.
4. Если в Захир ар-Ривае нет ничего по какой-то рассматриваемой проблеме, то ее решение позволительно искать в других источниках мазхаба.
5. Если от Имама (Абу Ханифы) по какому-то вопросу имеется много преданий, то при выдаче правового предписания необходимо ссылаться на самый убедительный и неоспоримый.
6. Если Машаих (последователи, не видевшие Абу Ханифу) имеют различные, порой противоречащие друг другу предписания по какому-то вопросу, надлежит выдавать фетву на основании мнения большинства.
7. Нельзя выдавать правовые предписания на основании слабых и сомнительных преданий (хадисов). Однако если есть насущная необходимость, то, в исключительном случае, дозволительно выдавать фетву на основании этих преданий.

Распространение Ханафитского мазхаба

Как уже было указано выше, ученики Абу Ханифы, несмотря на некоторые противоречия со своим учителем по отдельным вопросам, в целом, стремились распространить его правовую школу в Халифате. Одновременно с этим, они занимались преподавательской деятельностью и сделали все от них зависящее, чтобы еще более доработать теоретическую базу ханафитского мазхаба. Благодаря их усилиям ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решить практически все существующие проблемы в области права. Все это привели к тому, что этот мазхаб стал самым распространенным в Аббасидском халифате. Ханафизм даже стал поощряться правящей династией, которая была заинтересована в наличии в государстве фундаментальной правовой основы. При Аббасидском халифе Харуне ар-Рашиде один из самых выдающихся теоретиков ханафитского мазхаба Абу Йусуф стал верховным судьей (кадием) Багдада. Все кадии провинций Халифата назначались им. В отборе кандидатов, Абу Йусуф отдавал предпочтение представителям ханафитского мазхаба. По этой причине ханафизм распространился в государстве с еще большей стремительностью. Позднее Ханафитский мазхаб приобрел официальный государственный статус в Османской империи. С тех пор Ханафитский мазхаб прочно утвердился в различных регионах мусульманского мира и до сегодняшнего дня его последователями является большинство мусульман мира.

Азан.кз
Аватара пользователя
RinatPiterski
 
Сообщения: 451
Зарегистрирован: 21 июн 2011, 12:33
Откуда: Санкыт-Татарпытырбурыг

Re: Ханафисткий и другие мазхабы

Сообщение Babai » 28 дек 2013, 08:49

Братья и сестры!
Есть люди, которые умышленно или по незнанию вносят раскол в умму,в интернете распростаняют ложь, навешивают ярлыки на мазхабы
суннитов.
Не будьте же среди них и не поощряйте их,давайте им достойный отпор. Мы мусульмане - братья
Babai
 
Сообщения: 3
Зарегистрирован: 08 авг 2013, 21:19

Абу Ханифа. Знания от Пророка

Сообщение Imam » 21 май 2014, 21:48

Абу Ханифа. Знания от Пророка

В Исламе есть уникальная вещь, которая делает знания бесценными. А именно такое понятие как «Иджаза» - определенная цепочка людей в получении знаний, начиная от пророка Мухаммада, его сподвижников, до великих ученых, которые писали тома книг и давали знания людям. Абу Ханифа, или же Нугман ибн Сабит тоже имеет цепочку по знаниям, доходящую до Пророка. Согласно исследованиям и преданиям, многое из фикха Абу Ханифа подчеркнул у такого важного сподвижника, как Абдуллах ибн Масгуд – «Кладезя знаний Пророка.

Об «Иджазе»

Само слово «Иджаза» переводится с арабского как разрешение, дозволение. В понимании мусульманских ученых - это документ, включающий в себя цепочку преемственности знаний по какой-либо науки ислама, как, к примеру, по Корану, хадисам – изречениям пророка, мир ему и благословение, фикху и другим исламским наукам. Это делалось с целью сохранения тех истинных знаний, которые оставил нам пророк Мухаммад, не смешивая их и не добавляя ничего лишнего. Знания в исламе передавались из уст уста, от учителя до ученика, и эта цепочка, уходящая к пророку, тянется к современным ученым. Так нам удалось сохранить и саму Священную книгу – Коран, и изречения пророка, и предания о сподвижниках, и историю ислама.

От Пророка до Абу Ханифы

Как мы и сказали, знания Абу Ханифы также не были пустым звуком в истории. Согласно исследованиям, его цепочка, тянущаяся к пророку Мухаммаду, начинается со сподвижника Абдуллаха ибн Масгуда. Вся же цепочка передатчиков его знаний выглядит так: Абу Ханифа – Хаммад ибн Абу Сулейман – Ибрахим ибн Йазид ан-Нахаи – аль-Алькама ибн Кайс ан-Нахаи – Абдуллах ибн Масгуд. И каждый из этих передатчиков и ученых передавал полученные знания от одного к другому.

Чтобы понять насколько ценными знаниями владел Абу Ханифа, вкратце приведем их истории жизни.

Абдуллах ибн Масгуд Абу Абд ар-Рахман аль-Хузали

Это один из самых первых людей, принявших ислам в Мекке. Передается, что он был шестым по счету мусульманином. Человек, который совершил две хиджры – в Эфиопию и Медину, участник сражений при Бадре и был во всех походах с пророком, мир ему и благословение Всевышнего, часто общался с ним. Как-то пророк сказал ему: «Ты – обученный юноша». Ибн Масгуд сказал: «Я научился из уст посланника Аллаха семидесяти сурам, и никто из людей не соперничал со мной в них».

Абдуллах ибн Масгуд также говорил: «Клянусь Тем, кроме которого нет божества, достойного поклонения, какой бы аят не был бы ниспослан, я знаю, о ком он был ниспослан и где он был ниспослан. Если бы я знал местонахождение того, кто знает Книгу Аллаха больше меня, и что до него (можно) добраться на вьючном животном, то я отправился бы к нему».

Связь по цепочки с Абу Ханифой пересекается в Куфе. Так как второй праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб назначил Абдуллаха ибн Масгуда правителем Куфы. Но умер он в Медине в 32-ом году по Хиджре в возрасте более шестидесяти лет.

Алькама ибн Кайс ан-Нахаи

Это человек родился в пору жизни Пророка Мухаммада. Имам Ахмад и Йахйа ибн Маин назвали его человеком, который заслуживает доверия передатчика сообщений от пророка.

Али ибн аль-Мадини сказал: «Среди сподвижников пророка не было никого, у кого были бы товарищи, которые запомнили бы от них сообщения и приняли их мнение в фикхе, кроме троих: Зайд ибн Сабит, Абдуллах ибн Масгуд, Абдуллах Ибн Аббас. От Абдуллаха ибн Масгуда больше всего знаний получили Алькама, аль-Асвад, Убайда, аль-Харис».

Алькама умер после 70-го года по Хиджре в Куфе.

Ибрахим ибн Йазид ан-Нахаи

Он являлся племянником Алькамы ибн Кайса ан-Нахаи. Он Родился в 46-ом году по Хиджре. Ахмад ибн Абдуллах аль-Иджли сказал: «Он и аш-Шаби были муфтиями Куфы в свое время. Он был праведным, богословом, и очень богобоязненным».

Аш-Шаби сказал на похоронах Ибрахима: «Он не оставил после себя, кого-либо, кто бы больше имел знаний и понимания». Шуайб ибн аль-Хабхаб сказал: «И даже (больше) аль-Хасана аль-Басри и Ибн Сирина?» Аш-Шаби ответил: «И даже аль-Хасана и Ибн Сирина. И даже кого-либо из Басры, Куфы и Хиджаза (имея ввиду Ирак и Аравию)».

Аз-Захаби так отзывался о нём: «Он был богословом удивительной богобоязненности и благодетельности, он избегал славы, был главой в знании». Умер он в 96-ом году по Хиджре

Хаммад ибн Абу Сулейман аль-Ашгари Абу Сулейман аль-Куфи

Абд аль-Малик ибн Ийас сказал: «Я спросил у Ибрахима (ан-Нахаи): «У кого нам спрашивать после тебя?» Он ответил: «У Хаммада».

Абу Исхак аш-Шейбани сказал: «Я не видел никого, кто бы больше знал фикх, чем Хаммад». У него спросили: «И даже чем аш-Шаби?» Он ответил: «И даже чем аш-Шаби».

Аз-Захаби сказал: «Заслуживающий доверия передатчик сообщений, имам, муджтахид». Он умер в 120-ом году по Хиджре.

Таким образом, мы видим, что учителями Абу Ханифы являются одни из самых достойных людей и ученых ислама того времени. Безусловно, в знаниях по фикху он обязан Хаммаду ибн Абу Сулейману, но, как мы видим, его знания тянутся сподвижнику Абдуллаху ибн Масгуду, который долгое время обучал исламу народ Куфы. Эта «условная Иджаза» и исследование в области передатчиков, доказывает нам лишь одно, что ханафитский фикх, во многом, зиждется на знаниях тех людей, истории которых приведены выше.
Imam
 
Сообщения: 327
Зарегистрирован: 25 июн 2011, 09:58

Книги по фикху ханафитских учёных

Сообщение Imam » 21 май 2014, 21:50

Книги по фикху ханафитских учёных

Любая хорошая исламская библиотека сегодня включает в себя обязательно ряд классических трудов по ханафитскому фикху. Ибо нынешнее исламское право обязано Абу Ханифе, его ученикам за тот порядок, который мы имеет при изучении фикха. Нам сегодня легко, мы листаем книги, где всё упорядочено по главам, возможно, есть сноски на первоначальные источники. А ведь это для нас придумали именно ханафитские ученые. Они писали книги, продумывая каждые детали, в строгом порядке. И чтобы это понять нам необходимо знать о следующих вещах, знакомясь с ханафитской литературой.

Мусульманские учёные подразделяют все книги ханафитского мазхаба на три степени.

Масаилиль-усуль или Захирур-Риваййа (Вопросы основы и ясности передачи)
Это основные книги ханафитского мазхаба, которые являются самыми надежными, так опираются на мнение Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Мухаммада аш-Шайбани. Эта степень включает в себя труды Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада Аш-Шайбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зийада и др. Эти книги высокие по степени надёжности – «Мабсут», «Аз-Зиядат», «Аль-Джами ас-Сагир», «Аль-Джами аль-Кабир», «Ас-Сийер ас-Сагир», «Ас-Сийер аль-Кабир» Мухаммада аш-Шайбани.

Масаиль ан-Навадир или Гайри Захиру-р-риваййа. (Дополнительные книги мазхаба)
Книги: «Аль-Кайсаниййат», «Аль-Харуниййат», «Аль-Джурджаниййат», и «Ар-Рукиййат» Мухаммада аш-Шайбани. Источники этой степени менее надежные.

Аль-Вакиат и фетвы. Эти труды написаны учениками Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шайбани и учениками их учеников, то есть их фетвы. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены правовые предписания (фетвы) мазхаба. Известные книги: «Китаб ан-Навазиль лиль Факих», «Меджму ан-Навазиль ва аль-Вакиат». Первый сборник фетв «Навазиль», на основании этих книг, написал Абу-ль-Лейс Самарканди. К этой спени относится и сочинение Ибни Абидина «Ресми аль-Муфти».

Те фетвы, которые опираются на мнение Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани (Захирур-Риваййа) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и его двух главных учеников различаются, то мнение Абу Ханифы является более приоритетными для исполнения. Также принято, ученые мазхаба могут давать фетвы лишь на основе согласованного мнения упомянутых трех имамов по сообщениям «Захиру-р-Риваййа». При наличии разного подхода имамов к данному вопросу, фетва дается только по мнению Абу Ханифы. В основном, в ханафитских книгах авторы степени «Аль-Вакиат и фетвы» опираются на пять первых ученых мазахаба – Абу Ханифу, Абу Юсуфа, Мухаммада аш-Шайбани, имама Зуфара и имама Хасана ибн Зияда.
Imam
 
Сообщения: 327
Зарегистрирован: 25 июн 2011, 09:58

Re: Ханафисткий и другие мазхабы

Сообщение Hanifa-Sunnat » 11 июн 2014, 23:47

Акыда «Аль-Васыя» имама Абу Ханифы
«Деяния (амаль) не являются верой (иман), а иман (вера) не является делом (амаль), так как c человека на протяжении большей части его жизни снимается обязанность деяний».

Что это означает? Ведь фарды, обязательные предписания, занимают небольшую часть жизни человека. К примеру, ты совершил обеденный намаз (зухр), и с тебя эта обязанность снимается, до наступления следующей молитвы ты свободен от совершения фарда. Но нельзя же сказать, что пока ты совершаешь намаз, у тебя есть иман, когда ты его выполнил, у тебя уже нет имана.

Женщина в состоянии хайда свободна от выполнения намаза (или соблюдения поста). Мы же не говорим, что в этом состоянии у нее нет имана. Поэтому иман и амаль – это не синонимы.

Деяния – это признак совершенства веры, но это не сама вера.

«Нельзя говорить, что когда с человека снимается обязательность какого-то деяния, с него снимается вера, потому что с женщины в состоянии хайда снимается обязанность намаза. Но мы не можем говорить, что Аллах забрал у нее иман или что Он повелел ей оставить иман, хотя Он велел женщинам в таком состоянии оставить намаз. Он сказал женщинам – оставьте пост, а потом восполните его, но нельзя говорить, оставь иман, а затем восполни его».

Оставление обязательного деяния не означает оставление веры. Обязательные деяния нужно восполнять, а веру восполнить нельзя. Если человек не совершал намаз десять лет по лени, ему нужно будет восполнить пропущенные намазы. Но он же не может сказать, что он оставил на десять лет иман, а потом его восполняет. Это состояние сердца, убеждения, которые не восполняются.

«Ты можешь сказать – на бедном человеке нет обязанности выплачивать закят или совершать хадж. Но ты не можешь сказать – на бедном человеке не лежит обязанность имана».

Это очень сильное доказательство в пользу того, что деяния – это не иман. Это не означает, что мы призываем к оставлению фарда, или говорим, что между совершающим намаз и оставившим его нет никакой разницы. Между соблюдающим религию и оставившим соблюдение очень большая разница. Имам Газали, рахимахуЛлах, приводит такой пример для этого: если человеку отрубить руки или ноги, лишить его слуха или зрения, будет ли он жить? Будет, но какая это будет жизнь - и вообще, выживет ли он? Так и с оставившим обязательные предписания религии – если человек не совершает намаз, не держит пост, совершает харам – какая гарантия, что он сможет сохранить иман, что он умрет верующим? Никто не говорит, что такой человек обязательно умрет верующим. Когда ученые говорят, что оставляющий намаз не является кафиром, они имеют в виду, что он в этот момент не является кафиром, но они не утверждают, что он обязательно умрет верующим. Здесь нет обещания Рая этому человеку, здесь лишь говорится, что оставление намаза не делает человека сразу кафиром. Как может сделать кафиром, вывести из Ислама, к примеру, поклонение идолу – если человек сделал саджда перед идолом (перед иконой, к примеру), то он становится кафиром в этот момент, даже если он сделал это в шутку, несерьезно. Или если человек выбросил мусхаф (текст Корана) или листок с аятами Корана куда-то в грязное место, он впадает в куфр.

«Аллах, Свят Он и Велик, предопределяет благо и зло, все исходит только от Аллаха».

Мы не верим, как зороастрийцы, что есть бог добра и бог зла. И мы не верим, как христиане, в то, что Бог творит только добро, а зло творят Его создания (человек или злые духи). Такие утверждения подразумевают наличие двух сил в этой Вселенной, которые борются друг с другом.
Это противоречит акыде Ахлю-с-Сунна. Многие христиане думают, что дьявол, сатана борется с Богом, что есть войско сатаны и войско Всевышнего, они сражаются друг с другом. Это заблуждение, Всевышнему никто не может противостоять, Он Всемогущ. Все, что в этом мире происходит, все делается по Его Воле.

«Если человек скажет, что предопределение добра и зла – не от Аллаха, он станет неверующим, его вера не будет приниматься».

Важнейшей частью таухида, единобожия, является убеждение в том, что все, что в этом мире происходит, делается по Воле Аллаха. Если же мы скажем, что Аллах хотел, чтобы было так, а происходит как-то иначе, это будет означать, что Он не управляет этим миром до конца, не на 100%.

Этим отличается наш таухид от таухида ахлю-китаб, которые считают, что Всевышний творит только часть деяний в мире, а остальное творится кем-то еще – людьми, сатаной и т. д.

Это первый пункт убеждений, который, по словам Абу Ханифы, рахимахуЛлах, делает нас из числа Ахлю-с-Сунна.
Аватара пользователя
Hanifa-Sunnat
 
Сообщения: 362
Зарегистрирован: 20 июн 2011, 22:00


Вернуться в Ислам. Основы Веры. История Ислама. Мусульманские праздники.

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1