Халал и харам в Исламе

Шариат, Нравственность мусульманина. Правила поведения

Модератор: Hanifa-Sunnat

Халал и харам в Исламе

Сообщение RinatPiterski » 26 сен 2013, 20:49

Халяль

Халя́ль (араб. حلال‎‎) — дозволенные поступки в шариате. По-разному приемлемы от желательного (сунна) через нейтральное (мубах) до нежелательного (макрух танзихи). В мусульманском быту под халялем обычно понимают мясо животных, употребление которого не нарушает исламские пищевые запреты. Противоположным халялю является харам (запретное). Относится практически к любой сфере человеческой жизни: к продуктам питания, одежде, украшениям, косметике и парфюмерии, личной гигиене, отдыху, развлечениям, сфере финансов, отношениям между людьми, окружающей среде, к выполняемой работе, распоряжению своим имуществом и т.д.

Халяль в пище

Что касается халяля в пище, то в Коране чётко определён перечень продуктов, употребление которых в исламе строго запрещено. К ним относятся мертвечина, свинина, мясо задушенных и других животных.
Вам запрещено [есть] мертвечину, кровь, свинину, а также то, что заколото без упоминания имени Аллаха, [убоину] удавленную, забитую палками, издохшую при падении [с высоты], убитую рогами и [скотину], которую задрал хищник, — если только вы не заколете её по предписаниям, -и то, что заколото на [языческих] жертвенниках. Запрещено вам также предсказывать будущее. И все это — нечестие... Если же кто-либо, страдая от голода, а не из склонности к греху, вынужден будет [съесть запретное], то ведь Аллах — прощающий, милостивый.
Аль-Маида 5:3


Халаль в финансах

Термин «халяль» применительно к финансовой сфере предполагает соблюдение следующих основополагающих принципов и ограничений:
запрет ссудного процента (ростовщичества);
разделение выгод от получения прибыли и рисков несения убытков между участниками отношений;
запрет на рискованные вложения;
запрет на финансирование деятельности, активов и производства, запрещенных Шариатом (порнография, алкоголь, наркотики, и т.д.).

Основу халяльных финансовых отношений составляют доверительные партнерские отношения, в рамках которых участники разделяют все выгоды и риски от совместного ведения бизнеса.

Харам

Хаpам, хара́мный (араб. حرام‎‎, однокоренное слово — гарем) — в шариате запретные действия. Противоположностью харамного является халяльное. Например, свинина является харамной, а баранина, заколотая с призыванием имени Аллаха, халяльной.

Примеры харама

Наиболее очевидные примеры харама для мусульман — это действия, запрещённые Кораном, такие как:

Запрет поклонения кому-либо, кроме Аллаха. (Коран, 17:23) Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. ...

Запрет непочтительности к родителям. (Коран, 29:8, 17:23) Мы заповедали человеку быть добрым к родителям.

Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» – не кричи на них и обращайся к ним почтительно.

Запрет неправового убийства. (Коран, 6:151) ... Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. ...

Запрет прелюбодеяния. (Коран, 17:32) Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем.

Запрет воровства. (Коран, 5:38) Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый.

Запрет лжесвидетельства. (Коран, 24:4-5) Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются нечестивцами,

Кроме тех из них, которые после этого раскаялись и стали поступать праведно. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный.

Запрет нарушения обязательств. (Коран, 5:1) О те, которые уверовали! Будьте верны обязательствам. ...

Запрет ростовщичества. (Коран, 2:275) ... Но Аллах дозволил торговлю и запретил ростовщичество. ...

Запрет употребления опьяняющих веществ, мертвечины, крови, мяса свиньи, а также мяса животных, зарезанных не ради Аллаха и т.д. (Коран, 5:91, 5:3) Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха (или что было зарезано не ради Аллаха), ...
Воистину, сатана при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?

Запрет азартных игр, жертвоприношений для идолов, гадания и колдовства. (Коран, 5:90, 2:102) ... Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же её, – быть может, вы преуспеете.
... Неверующими были дьяволы, и они обучали людей колдовству, ... Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы. Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни. Скверно то, что они купили за свои души! .

Харам и убийство

Убийство также является харамом, за исключением случаев, когда смерть причинена:
человеку, который напал на мусульманина с целью убить его (независимо от того, является ли напавший мусульманином или нет);
при осуществлении палачом своих обязанностей;
воину-неверному в бою с ним во время Джихада.

В настоящее время в исламском мире нет единого мнения относительно газавата и харамности нападения. Более либеральные богословы, как правило, американские, европейские и принадлежащие тем арабским религиозным общинам, которые лояльны Западу, утверждают, что газават необходимо вести лишь в ответ на нападение неверных и что нападение мусульман первыми на неверных является харамным действием. В то же время наиболее радикальные мусульманские богословы считают, что священная война — газават должна идти до последнего неверного и нападение на неверных и обращение их в ислам насильно не является харамным действием. Как правило, исламские организации, к которым принадлежат последние, объявлены в Европе и Америке террористическими, а более либеральные богословы считают призывающих к нападениям на неверных отступниками, которые вредят исламу.

Следует отметить, что христиане и иудеи, в отличие от последователей других религиозных учений и атеистов, не считаются в исламе неверными, а называются «людьми Писания», и насильное обращение их в ислам является харамом; однако среди радикальных исламских богословов находятся и те, кто игнорирует это положение.

Харамом является и убийство животных со злыми намерениями, либо без всякой цели. При этом умерщвление для приготовления пищи животных, разрешённых к употреблению в пищу, а также уничтожение животных, наносящих мусульманам вред, харамом не считается.

Харам в пище

Харамом считается употребление запрещённых продуктов, прежде всего свинины. Продукты, полученные путём переработки частей свиной туши, такие как желатин, также запретны по мнению многих мусульманских богословов, в то же время, по мнению других мусульманских богословов, это разрешённые, халяльные продукты. Красители, полученные из насекомых, такие как кармин (один из самых распространённых натуральных пищевых красителей красного цвета, получаемый из кошенили), также считаются харамными.

Термин харам также используется арабами для выражения отношения к различным ситуациям, которые по-русски можно назвать «позорными», «стыдными».

Виды харама

Поздние мусульманские богословы детально разработали концепцию харама. Они выделили два вида харама: харам зульми, совершение которого наносит вред посторонним людям, кроме совершающего (например, кража) и харам гайри-зульми, совершение которого приносит вред только совершающему (например, употребление недозволенных продуктов).

Согласно канонам ислама, совершивший харам зульми и поклявшийся впредь не совершать его будет прощён Аллахом лишь в том случае, если простит пострадавший. Если человек, совершивший харам гайри-зульми, покаялся в содеянном и зарёкся не повторять, то Аллах, возможно, простит его.
Аватара пользователя
RinatPiterski
 
Сообщения: 451
Зарегистрирован: 21 июн 2011, 12:33
Откуда: Санкыт-Татарпытырбурыг

obsluzhivanie-zhenschinoy-gostey-svoego-muzha

Сообщение RinatPiterski » 26 сен 2013, 20:51

Обслуживание женщиной гостей своего мужа

Женщина может прислуживать гостям своего мужа в его присутствии при условии, что она в своих одеждах, манерах и словах будет строго придерживаться исламских правил, хотя гости будут видеть ее, а она их; и в этом нет греха до тех пор, пока нет опасности соблазна для какой-либо из сторон.

Аль-Бухари, Муслим и другие сообщили со слов Сахля Ибн Саада аль-Ансари следующее: Абу Усаид ас-Саиди пригласил Пророка и его сподвижников на свою свадьбу. Приготовленная еда была подана его женой, Умм Усаид. Ночью она вымочила несколько фиников в молоке, налитом в каменный сосуд. Когда Пророк (Мир ему) окончил трапезу, она взбила финики в пюре и принесла ему.

Шейх-уль-ислам Ибн Хаджар, комментируя этот хадис, сказал: "Из данного хадиса мы заключаем, что женщине разрешено прислуживать своему мужу и тем, кого он пригласил, также и мужу разрешено прислуживать жене. Ясно, что ее прислуживание гостям допускается только тогда, когда нет повода для соблазна и если она соответствующим образом одета. Но если ее одежда не соответствует предписанным нормам, ее появление перед мужчинами будет рассматриваться как харам".

Жизнь неприкосновенна

9. Ислам объявил человеческую жизнь священной, стоит на страже достоинства людей и установил, что покушение на жизнь человека - второй из величайших грехов перед Аллахом после отрицания Всевышнего. Коран постановляет:

"Если кто-либо убьет человека не в отместку за [убийство] другого человека и [не в отместку] за насилие на земле, то это приравнивается к убийству всех людей" (Коран, 5:32).

Поскольку человечество - это единая семья и покушение на одного из ее членов фактически равносильно покушению на все человечество, тяжесть преступления усугубляется, если убит верующий в Аллаха.

"А если кто убьет верующего по умыслу, то возмездие ему – ад, где пребудет он вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и уготовит ему великое наказание" (Коран, 4:93).

Посланник (Мир ему) сказал: "Конец света менее значителен для Аллаха, чем убийство мусульманина"1. "Уверовавший остается в своей религии, пока он не прольет запретную кровь"2. "Аллах может простить грех любому, кроме тех, кто умер язычником или намеренно убьет верующего"3.

1. Передано Муслимом, ат-Насаи и ат-Тирмизи.
2. Передано аль-Бухари.
3. Передано Абу Даудом, Ибн Хаббаном и аль-Хакимом.

На основе данных аятов и хадисов Ибн Аббас сделал вывод, что покаяние убийцы не принимается, возможно он считал, что одним из условий принятия покаяния является возвращение хозяину того, что ему принадлежит по праву или знание того, что он удовлетворен. А как можно вернуть права убитого или узнать о том, что он удовлетворен?! Другие же считали, что если искреннее покаяние может справиться с самым большим грехом, таким, как ширк, то почему не справится с меньшим?! Всевышний говорит:

"…те, которые не взывают наряду с Аллахом к другому богу, не убивают человека, которого Аллах запретил [убивать], если только он не заслуживает этого по праву, и не прелюбодействует. А тот, кто делает так, будет подвергнут каре. В день Воскресения наказание ему будет удвоено, и он будет пребывать в таком униженном состоянии вечно, за исключением тех из них, кто раскаялся, уверовал и совершал добрые дела. За это Аллах заменит их злые деяния добрыми, ибо Аллах – прощающий, милосердный" (Коран, 25:64,68-70).
Аватара пользователя
RinatPiterski
 
Сообщения: 451
Зарегистрирован: 21 июн 2011, 12:33
Откуда: Санкыт-Татарпытырбурыг

Не злословьте друг против друга

Сообщение RinatPiterski » 26 сен 2013, 20:58

Не злословьте друг против друга

2. Вторым из наставлений является запрет на злословие (араб. ламз), буквально это слово в арабском языке означает "вонзающий, протыкающий" в отрицательном смысле. Словно здесь говорится о человеке, который в кого-либо вонзает меч или протыкает кого-то копьем. И действительно, человеческий язык может пронзить несравнимо сильнее, чем лезвие меча. Как сказал поэт, "раны, нанесенные острием лезвия, - заживут. А раны, нанесенные языком, - останутся".

Запрет в данном аяте выражен проницательно и красноречиво: "Не злословьте друг против друга" именно в смысле "не пронзайте друг друга". Поскольку Коран рассматривает мусульманское общество как единый организм, который основан на взаимном сотрудничестве и помощи, то в этом случае злословящий на своего брата злословит на самого себя.

О еде и питье

Издревле различные народы отличались друг от друга своими традициями в употреблении еды и питья, разрешая одну пищу и запрещая другую, особенно это касалось мяса животных.

Что касается еды и напитков растительного происхождения, то традиции у различных народов существенно не отличались. Когда появился Ислам, он не запретил растительную пищу, кроме опьяняющих продуктов, полученных из винограда, фиников, ячменя или любого другого компонента. Он запретил то, что отрицательно влияет на самочувствие и вредит здоровью. Это будет пояснено в дальнейшем.

Что же касается запретов на мясо животных, то они существенно отличаются у разных народов.

Кормление грудным молоком - единственный способ вскармливания детей, который не сравним ни с чем, он уникально подходит для организма как малыша, так и мамы.

Вмешательство в свободный рынок

Другим видом торговой сделки, запрещенной Пророком (Мир ему), является продажа товаров селян горожанами. Как поясняют ученые правоведы, это те случаи, когда селянин доставляет свою сельскохозяйственную продукцию для ее реализации в город по рыночной стоимости, а горожанин предлагает селянину отдать ему товар, чтобы продать его за большую цену. При этом, если бы селянин сам продавал свои товары, это было бы дешевле и от этого в конечном счете выиграли бы селяне, горожане и он сам.

Такого рода торговые отношения были распространенными в доисламский период. Анас говорит: "Продажа горожанином от лица селянина позже была запрещена, даже если они кровные братья". Из чего мы также узнаем, что для мусульман общественные интересы выше личных.

Пророк (Мир ему) сказал: "Горожанин не продает товар селянина. Оставьте людей, пусть Аллах сделает так, чтобы они обеспечивали друг друга".

В этом коротком высказывании Пророка (Мир ему): "Оставьте людей, пусть Аллах сделает так, чтобы они обеспечивали друг друга" - заложен важный принцип торговли, а именно тот, что свободное ценообразование на рынке товаров должно происходить без чьего-либо вмешательства.

Когда Ибн Аббаса спросили, что имелось в виду под словами: "Горожанин не продает товар селянина", - он ответил: "Городской житель не должен быть его посредником"3.

1. Передано аль-Бухари и Муслимом.
2. Передано Муслимом.
3. Передано аль-Бухари.

Было бы хорошо, если бы горожанин проинформировал селянина и дал ему дельные советы по продаже товара и при этом не взял бы никакого вознаграждения, чтобы этот совет был дан ради Аллаха, так как совет есть часть религии и даже более того. Как утверждается в хадисе, "религия есть совет"1. В другом хадисе говорится: "Если ваш брат спросит у вас совета, то дайте ему совет".

1. Передано Муслимом.
2. Передано Ахмадом.

Что же касается посредника (маклера) в таких делах, то в большинстве случаев он ради получения своего вознаграждения забывает об общественных интересах.

Обвешивание

Одной из разновидностей обмана является обвешивание. Коран акцентирует внимание на этой стороне взаимоотношений между людьми, сделав ее одной из десяти заповедей в суре "аль-Анам":

"Наполняйте меру (полностью) и взвешивайте (товар) по справедливости: Мы возлагаем на человека (обязанности) только по мере его возможности" (Коран, 6:152).

Всевышний говорит:
"Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой; взвешивайте на верных весах. Это лучше и благодатнее по своим последствиям" (Коран, 17:35).

Он также сказал:
"Горе тем, которые обвешивают, а [сами] берут сполна, когда люди отмеривают им. [Горе тем, которые], когда сами обмеривают или обвешивают, причиняют убыток [другим]. Неужели не думают они, что их воскресят в Великий день, в тот день, когда люди предстанут перед Господом миров?" (Коран, 83:1-6).

Мусульманину следует при взвешивании блюсти справедливость по мере его возможности, хотя в данном случае трудно достичь абсолютной точности. Вот почему после указания соблюсти меру Коран добавляет:

"Мы возлагаем на человека [обязанности] только по мере его возможности" (Коран, 6:152).

В Коране рассказана история о людях, которые были нечестны в своих взаимоотношениях. Они не были справедливы при взвешивании и измерении и убавляли в свою пользу меру того, что причиталось людям. Аллах отправил к ним Посланника, чтобы он наставил их на путь справедливости и исправления, а также проповедовал Единобожие. Они были народом Пророка Шуайба (Мир ему), который призывал и увещевал их:

"Наполняйте меру полностью и не будьте в числе тех, кто недомеривает. Взвешивайте на точных весах, не убавляйте людям то, что им причитается, и не творите на земле беззакония и неправого дела" (Коран, 26:181-183).

Такого рода взаимоотношения должны быть у мусульманина во всей его повседневной жизни. Отмеряя и взвешивая, мусульманин не может думать о себе или о своих друзьях в ущерб остальным людям, а также довешивать себе или своему кругу за счет обделения других.

Страховые компании

Проявлением новых форм экономических связей являются страховые учреждения, предоставляющие услуги обществу по страхованию жизни и страхованию от несчастных случаев. Санкционирует ли Ислам деятельность страховых компаний?

Прежде чем непосредственно ответить на этот вопрос, следует выяснить природу подобных учреждений, природу связей обеих сторон: страхователя и страхового агентства. Говоря другими словами, является ли страхователь партнером владельцев страхового учреждения? Если да, то каждый страхователь, в соответствии с учением Ислама, должен участвовать в прибылях и убытках страхового учреждения.

Рассмотрим страхование от несчастных случаев. Страхователь вносит фиксированный ежегодный взнос; если застрахованное имущество (магазин, завод, судно и т. п.) не понесло ущерба, то страховое учреждение получает всю сумму без остатка, не возвращая какую-либо долю страхователю. Если же произошел несчастный случай, то страховое агентство выплачивает предварительно оговоренное денежное возмещение. Подобный вид экономических связей максимально противоречит природе торговли и равного партнерства.

Рассмотрим страхование жизни. Например, размер суммы страхования равен 2000 рублей. Если страхователь умирает после того, как внес только начальный взнос, то в данном случае он (его близкие родственники) получает все 2000 рублей. Будь он торговым партнером, он имел бы право только на получение внесенной доли и полученной прибыли.

Если же страхователь после того, как уже внес часть взносов, нарушает свои обязательства по отношению к агентству (он не в состоянии продолжать вносить взносы), то в данном случае он лишается всех ранее выплаченных взносов или большей их части. Подобный договор, как минимум, признается, с точки зрения Ислама, недействительным.

Что касается обоснования, основанного на том, что обе стороны – страхователь и страховое учреждение – договариваются по обоюдному согласию, то оно не имеет никакой юридической силы. Кредитор и заемщик ссудного процента, участники азартных игр также договариваются по взаимному согласию. Но здесь обоюдное согласие не имеет силы, поскольку их отношения не основаны на принципе "справедливости", который не допускает гарар (неоправданный или чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или умышленного искажения сути или даже формы контракта), нарушение принципов равного партнерства, гарантированную прибыль только одной стороне. Справедливость и принцип "не совершайте вреда без причины и не совершайте вреда в ответ" являются в данном вопросе исходным положением.

ОТДЫХ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ

Предназначение Ислама - в разрешении реальных проблем, а не в пребывании в религиозных иллюзиях, несбыточных идеалах и мечтах. Эта религия предназначена не для крылатых ангелов, а для обычных людей, что принимают пищу и ходят по своим нуждам.

Соответственно, Ислам не требует от людей, чтобы речь их сводилась только лишь к произнесению благочестивых молитв, чтобы любое их молчание было занято мыслями о боге, чтобы слушали они исключительно Коран, а свободное время проводили в мечетях. Более того, Ислам признает, что Аллах заложил в человека такие потребности и желания, как умение радоваться, смеяться, веселиться и развлекаться, так же как принимать пищу и питье.

Права супругов

Как упоминалось ранее, браком является договор, которым Аллах связывает мужчину и женщину. Став супругами и в то же время оставаясь индивидуумами, они в действительности делят между собой свою сокровенную тайну, боль и надежду. Коран красноречиво описывает супружескую связь:

"Ваши жены для вас – одеяние, а вы – одеяние для них" (Коран, 2:187). Под этим откровением подразумеваются соединение, прикрытие, защита и украшение одним супругом другого.

У каждого из супругов по отношению друг к другу имеются свои права, которые они должны блюсти, не злоупотребляя ими. Права основаны на взаимном равноправии, за исключением того, что касается тех особенностей, которыми наделены мужчины. Как сказано Аллахом, "... женщины имеют [по отношению к мужьям] такие же права, как и обязанности, согласно шариату и разуму, хотя мужья и выше их по достоинствам" (Коран, 2 :228).

Под выражением "выше их" подразумевается руководящая и ответственная роль мужчины.

Мужчина спросил Пророка (Мир ему): "О Посланник Аллаха, соблюдения каких прав может требовать жена от своего мужа?" Он ответил: "Ты должен кормить ее тем же, чем питаешься сам, одевать ее в то (по цене), что одеваешь сам. Не бей ее по лицу, и не оскорбляй, и не выгоняй ее за пределы дома".

Для мужа-мусульманина недопустимо пренебрежительно относиться к обеспечению своей жены пищей и одеждой. В хадисе говорится: "Неизмерим грех того, кто ущемляет в пропитании".

1. Передано Абу Даудом и Ибн Хаббаном.
2. Передано Абу Даудом, ан-Насаи и аль-Хакимом.

Недопустимо ударять жену по лицу, поскольку это оскорбляет ее человеческое достоинство, а также угрожает нанесением ей увечий. Также мусульманин не должен оскорблять жену, называя ее "уродина" или говорить что-либо подобное.

В отношении прав мужа Пророк (Мир ему) сказал: "Для верующей в Аллаха женщины недопустимо пускать в дом того, кто неприятен ее мужу. Ей не следует выходить из дому вопреки желанию мужа. Не должна жена слушать кого-либо вместо мужа. Она не должна отказывать ему в ложе (в близости). Она не должна бить его (если она физически сильнее его). Если муж обижен, жена должна добиваться его расположения, и если она добилась примирения, то это будет принято Аллахом, и она достигла своего, а если ей не удалось этого сделать, то по крайней мере ее совесть будет чиста пред Аллахом".
2. Передано аль-Хакимом.

Шахматы

Одним из популярных развлечений являются шахматы, и мнения ученых в отношении них различны. Некоторые считают их халялом, другие макрух, а третьи харамом.

Сторонники запрета обосновывают свое мнение хадисом Пророка, однако специалисты хадисоведы утверждают, что шахматы появились лишь после смерти Пророка (Мир ему) и, таким образом, все хадисы на данную тему - простой вымысел.

Сами сподвижники Пророка придерживались различных точек зрения относительно игры в шахматы. Ибн Умар сказал, что они еще хуже, чем нарды. Али считал эту игру азартной (возможно, имея в виду случаи, когда игра в шахматы включала ставки), другие же всего лишь высказывали свое неодобрение.

Некоторые сподвижники и их последователи разрешили данную игру. Среди них были Ибн Аббас, Абу Хурайра, Ибн Сирин, Хишам Ибн Урва, Сайд Ибн аль-Мусайиб и Сайд Ибн Джабир. Это мнение светил Ислама, а известный императив гласит: «основой всему является дозволенность», при этом нет запрещающего эту игру наса. Более того, кроме функции развлечения, шахматы также являются упражнением для ума, требующим работы мысли, что не присуще нардам. Поэтому они говорят: при игре в нарды игроки полагаются на случай, как при гадании на стрелах, шахматы же требуют тренировки и мастерства, как в соревновании по стрельбе из лука.

Однако для игры в шахматы необходимо исполнение следующих трех условий:

1. Игра не должна быть причиной опоздания на намаз, поскольку известно, что шахматы требуют много времени.
2. Недопустимо делать ставки.
3. Игроки не должны сквернословить и выражаться непристойно.

Если хотя бы одно из перечисленных условий не будет выполнено, то игра будет запретной.
Аватара пользователя
RinatPiterski
 
Сообщения: 451
Зарегистрирован: 21 июн 2011, 12:33
Откуда: Санкыт-Татарпытырбурыг

Гарар

Сообщение Admin » 09 июн 2014, 22:31

Гарар (араб. «опасность»)

– элемент неопределенности, случайности или неясности в предмете договора или в отношении цены товара, а также просто спекулятивный риск. Наличие избыточного гарар в контракте приводит к его несостоятельности и аннулированию с точки зрения мусульманского права, однако среди правоведов нет согласия относительно степени гарара, позволяющей лишить договор юридической силы. Выделяется три вида гарар: а) ал-гарар ал-йасир (допустимый гарар) – элемент неопределенности, допустимый с точки зрения шариата, б) ал-гарар ал-мутавассит (промежуточный гарар) – не исключающий действительности договора при соблюдении ряда условий, и в) ал-гарар ал-касир (избыточный гарар), при наличии которого в договоре таковой становится недействительным.

_____________________
Ислам и страхование

Критики, звучащие в адрес страховки

Первый аргумент. Неопределённость в страховке (гарар)

Некоторые учёные не разрешают страховку по той причине, что при заключении страхового соглашения никому неизвестно случится ли предполагаемый риск или нет (авария, бедствие и т.д.), и никому неизвестно какова будет сумма компенсации, если вдруг этот риск произойдёт (т.к. никто не может заранее знать масштаб ущерба). Именно всё это несёт в себе черты неопределённости.

Гарар означает такую неопределённость, которая приводит к незаконному доходу. Предмет акта в правовых операциях, и особенно в соглашениях, возлагающих обязанности на обе стороны, должен иметь определённый и известный характер. В Коране и сунне неоднократно говорится о важности таких принципов в соглашениях, как честность, ясность, откровенность и доверие.

Исламские правоведы, исходя из хадисов, запрещающих гарар (неопределённость) в торговле (Бухари, Бую, 75; Муслим, Бую, 4), единодушны в том, что запрещаются гарар в актах, который несёт в себе неопределённость и риск, и приводит к недоразумению между сторонами. Однако между ними существует разногласие в том, на какие акты и в какой степени влияет гарар. Гарар может быть подразделён на три типа:

1) Гарар, делающий недействительным акт;
2) Гарар, обессиливающий акт;
3) Неизбежный гарар.


Неизбежный гарар никак не влияет на акт. Вместо этого, такие акты как продажа сбежавшего скота или же детёныша в утробе матери, которые достаточно неопределенны и несут в себе риск, категорически запрещаются. Если же неопределённость и риск существуют в таких второстепенных свойствах акта, как качество предмета акта, его количество и срок, и если в последствии, возможно устранение этого риска и этой неопределённости, то такой гарар обессиливает акт. При устранении этих неопределенностей этот акт становится действительным.

С другой стороны гарар запрещается религией, потому что он создает конфликты среди людей и приводит к тому, что люди обманывая друг друга, зарабатывают незаконные деньги. Если подойти к страховке с этой точки зрения, то мы увидим, что в страховке нет ничего неопределенного и неясного, что могло бы привести к спору между сторонами. Ибо страховка обстоятельно регулируется законом, и действует по строгим и точным расчётам.

Элемент вероятности в страховке существует только для страховщика. При несчастном случае страховщик выплачивает компенсацию страхователю, а если ничего не случается, то он ничего не платит. Кроме того, упомянутая вероятность существует только тогда, когда страховые контракты рассматриваются отдельно, по одному. Если же рассмотреть вместе все контракты, заключенные страховщиком, то мы увидим, что для страховой системы нет неопределённости, препятствующей акту, т.к. эта система работает статистическим принципом, который устраняет элемент вероятности для страховщика.

Акт «мувалат», признаваемый такими великими сподвижниками пророка как Хазрети Омар, Ибн Масуд, Ибн Аббас, показывает, что существующая неопределенность в страховке не препятствует действительности страховки.

Человек, не имеющий родственников и близких людей, чтобы оставить наследство, заключает договор с посторонним лицом. Такое соглашение называется актом «мувалат». Акт «мувалат» является видом соглашения взаимопомощи. Согласно этому соглашению, это постороннее лицо при возникновении нужды платит долг-дият (выкуп) за того человека, а взамен этого он становится наследником. В мусульманском обществе человек, не имеющий родственников, этим актом обретает себе помощника и опору. Если у лица, заключившего акт муваллат, нет ни одного наследника, то его наследство переходит в руки того постороннего человека.

Если обратить внимание, то можно увидеть, что в страховке существует неопределённость для одной стороны, а в акте мувалат для обеих сторон. Так, при заключении этого акта никто не знает, оставит ли после себя этот одинокий человек других наследников, какова будет сумма его наследства, и умрёт ли он в результате несчастного случая.

С другой стороны, страховая система в современном мире по сравнению с другими системами общей экономической жизни действует по самому надёжному и верному механизму, а также регулируется законом. После всего этого глупо говорить о неопределённости в страховании, которая якобы может привести к недоразумению между сторонами.

Второй аргумент. Схожесть страховки с азартными играми (гумар)

Некоторые современные учёные, критикующие страховку, утверждают, будто страховка является видом азартных игр (гумара), т.к. при заключении подобного контракта неизвестно случится ли страхуемый риск или нет.

Гумар – это азартная игра, которую играют на деньги. На самом деле неправильно сравнивать страховку с гумаром. Ибо в отличие от азартных игр и пари, страховое соглашение не является сделкой, связанной с везением. В азартных играх и в пари стороны заранее принимают возможность потери денег, хотят обогатиться без труда посредством денег. А в страховых сделках речь не идёт об обогащении страхователя в результате случайности, т.к. страховая компания выплачивает взятую на себя сумму при происшествии риска. В этом случае устраняются только результаты ущерба, с которыми столкнулся клиент, и это не служит его обогащению. В азартных играх, ни в какой форме нет свойств и намерений взаимопомощи. Наоборот, здесь есть намерение победить противоположную сторону и присвоить себе её деньги. А это рождает не солидарность, а ненависть и злобу. В отличие от пари и азартных игр, в страховых сделках не желают возникновения страхуемых рисков. Кроме того, в азартных играх и пари можно предотвратить потерю, а в страховых сделках невозможно предотвратить риск.

В азартных играх нет предела в сумме, которую одна сторона получает от другой. В азартных играх человек может потерять все свои материальные и нравственные ценности. А в страховании речь идёт о получении компенсации за потерю (риск) в размере её ущерба.

И самое главное, азартные игры запрещены религией из-за того, что они противоречат нравственным и общественным ценностям. И поэтому неправильно сравнивать страховую систему, являющуюся формой взаимовыручки и преследующую цель облегчения ущербов и горестей при бедствиях, несчастных случаях, наносящих ущерб имуществу и здоровью человека с азартными играми, которые являются общественным и нравственным горем.

Третий аргумент. Абстрактность объекта страховки

Существуют учёные, утверждающие, что страховка не дозволяется Исламом, т.к. она продаёт в обмен на страховую плату такую абстрактную, субъективную вещь, как чувство безопасности. Кроме того, они утверждают, что неправильно получать деньги за предоставление безопасности и уверенности, т.к. всё это является добрым деянием, а добрые поступки должны совершаться безвозмездно.

На самом деле в страховке речь идёт о гарантии, которую получает страхователь, внося страховой взнос. А эта гарантия обеспечивается заключением контракта до происшествия возможного риска. Благодаря этой гарантии, придающей чувство уверенности страхователю, ему можно сказать становится безразлично, случится этот риск или нет. Так, если риск не случится, то значит имущество, права и прибыли не подверглись ущербу. А если риск случится, то благодаря полученной компенсации он сможет устранить уроны.

Что касается того утверждения, будто религией не разрешается придавать чувство уверенности и безопасности за деньги, т.к.
благие деяния должны совершаться безвозмездно, то такое утверждение совершено необоснованно. Ибо, по мнению большинства мусульманских богословов, разрешается по Исламу брать плату даже за такие благие поступки, как преподавание Корана, служение в мечети (быть имамом, муэдзином).

Четвёртый аргумент. Незаслуженная компенсация в страховке

Некоторые учёные, исследующие предмет страховки, считают, что в страховке существует несправедливая компенсация. По их
мнению, страховщик, беря на себя одним актом обязанность оплатить ущерб страхователя, на самом деле берёт на себя долг,
который он не обязан платить. Например, если заключается сделка, согласно которой отдаётся вещь на хранение хранителю, и если эта вещь гибнет не по вине хранителя, то не нужно выплачивать компенсацию, даже если имеется подобное условие в контракте.

И это утверждение тоже совершенно необоснованно, и поэтому абсурдно утверждать, что в страховке существует несправедливая компенсация, т.к. страховщик заранее осведомлён об этой оплате, платит возмещение по собственному желанию и подсчитывает сумму этой компенсации. Кроме того, подобные оплаты существуют в таких разрешённых актах, как поручительская сделка, акт мувалат. Согласно маликитам, ханефитам и ханбелитам, разрешается ручаться за абстрактный долг, и при надобности поручитель обязан выплатить этот долг. Например, как было сказано выше, если кто-то кому-то скажет «иди этой дорогой, потому что она безопасна, если что-нибудь случится с тобой, тогда я оплачу твои расходы», и если этот человек будет ограблен на этой дороге, то гарант обязан выплатить возмещение.

Система агиля, признанная Исламом, тоже показывает ошибочность того утверждения, что страховка содержит несправедливую компенсацию. Компенсация, которую должен выплатить человек, ставший причиной гибели другого человека, оплачивается со стороны агилы виновного, т.е. оплачивается его родственниками со стороны мужчины или же группой, к которой он принадлежит. Имеются достоверные хадисы, разрешающие систему агилу.

Признаваемое и принимаемое маликитам обещание, делающее человека должником, также очередной раз показывает, что взятие на себя риска страховщиком не противоречит Исламу. Так, согласно этому принципу, если один человек пообещает другому человеку дать ему долг или же оплатить его ущербы, несмотря на то, что он не был обязан давать ему такое обещание, то этим обещанием он становится должником. Например, если кто-то скажет своему другу, что он даст ему в долг сумму мехра, и если этот человек понадеется на него и женится, то данное слово сделает должником пообещавшего человека. Ибн Рушд так трактует данный вопрос: это обещание связано с продажей. Когда обещание связывается с какой-либо причиной, то при реализации этой причины взятое обязательство должно быть выполнено. Если отнестись к вопросу с данного аспекта, то страховая сделка означает взятие на себя страховщиком предполагаемого ущерба вместо другого человека, которое делает его должником путём обещания.

Пятый аргумент. Существование процентного элемента в страховке

Большая часть учёных, утверждающих, что страховка не разрешается религией, обосновывают своё мнение тем, что страховые операции несут в себе процентные черты. Так, страхователю при ущербе выплачивается компенсация, которая превышает выплачиваемый им ежемесячный, страховой взнос. Но если такой ущерб не происходит или же компенсация бывает меньше страхового взноса, то тогда начинают утверждать, будто страхователь получает несправедливый доход.

Тогда, как самым важным свойством, отличающим процент от иных операций, является то, что при проценте ставится условие выразить в акте прибавляемую к товару часть (процента). Например, если дарят подарок при возвращении долга, то это не считается процентом, т.к. это излишество не упомянуто условием акта.

Вообще, в страховке не существует в абсолютной форме "излишняя, обусловленная безответная доля», которая имеется в определении процента. Страховка-это не продажа компенсации в обмен на страховую плату, наоборот, страховка-это получение страховой платы за гарантию и безопасность.

И неправильно было бы утверждать, будто страховщик незаслуженно получает страховой взнос при отсутствии несчастных случаев и бедствий. Потому что, обязанность страховщика по контракту состоит не только из выплаты компенсации при ущербе, но и наряду с этим, он в течение страхового срока несёт на себе риск ущерба, который может произойти в любую минуту. Таким образом, страхователь выплачивает страховую плату страховщику в обмен на то, что тот будет нести на себе риск ущерба.
С другой стороны страховая система не преследует цель обогащения за счёт процента, наоборот, эта система функционирует по принципу устранения ущерба. В страховках от несчастных случаев страховая компания действительно ликвидирует ущерб, которому подвергся страхователь и действительно устраняет пробел, который появился в страхуемом имуществе с возникновением опасности. По этой причине размер компенсации, выплачиваемой страховой компанией, ни в какой форме не превышает стоимость ущерба, которому подвергся страхователь и не превышает страховую сумму, упомянутую в страховой сделке. Таким образом, страховщику не даётся возможность заработать несправедливые деньги.

Шестой аргумент. Вызов, брошенный предопределению

Есть и такие учёные, которые утверждают, что в страховой сделке, особенно в жизненной страховке, имеется вызов, брошенный могуществу Аллаха. Хотя страховка не гарантирует то, что страхуемый ущерб не произойдёт. Просто, если случится это, то она обязуется устранить или же облегчить возникшие убытки. При страховке страховая компания вместе с другими страхователями принимает на себя ущерб, которую человек не в силе понести один.

ИТОГ

В итоге можно сказать, что любой акт считается действительным, если он не противоречит основным принципам, выдвинутым Исламом, и отвечает всем условиям и элементам акта, требуемым религией. С этой точки зрения, страховка, не известная во времена пророка Мухаммеда (а) и возникшая в последствии, тоже разрешается религией, при условии, если она несёт в себе все эти условия и элементы.

В предыдущих главах были рассмотрены утверждения тех учёных, которые считают, что страховка недопустима религией, и было выявлено, что доводы этих утверждений беспочвенны и слабы.

С другой стороны ошибочно отвергать торговые страховки, утверждая, будто у них нет иной цели, кроме обогащения. Почти что все богословы-законоведы, запрещающие торговые страховки подобными аргументами, разрешают социальные страховки и взаимные страховки, говоря, что их целью является взаимовыручка. Хотя, по сути, между социально-страховочными организациями и частными страховками нет большой разницы, которая могла бы привести к различию в решении. Основное различие между социальными страховками и частными страховками состоит в том, что социальные страховки осуществляются учреждениями, созданными законом; они обязательны; лица, желающие получать эти страховки должны иметь определённый статус; страховой взнос и прибыль, получаемая от этой страховки, регулируется в соответствии с личным положением страхователя; а также риски, выдвинутые социальными страховками более всего угрожают социальным классам.

Страхование-это система, основанная на взаимном согласии и на взаимной помощи, которая преследует цель облегчить ущерб несчастных случаев и бедствий, и распределить страховой фонд между страхователями путём компенсаций, чтобы человек не остался наедине со своей бедой. Этот страховой фонд формируется благодаря страховым взносам, которые выплачиваются страхователями. Основная цель Ислама относительно социальной и экономической жизни общества заключается в том, чтобы создать общество, которое опиралось бы на принципы взаимопомощи и взаимовыручки. Поэтому, страхование не противоречит этой благородной цели Ислама.

Не иметь торговую страховку в современном мире, где происходит глобализация всех сфер жизни, и особенно торговли, само по себе является большим риском и приводит к поражению мусульман с экономической точки зрения. Принимая во внимание всё это, мы пришли к такому выводу, что социальные страховки, взаимные страховки и торговые страховки разрешаются религией. Только страховки, субъекты которых запрещаются религией, могут быть сочтены недозволенными.
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2591
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

dozvoleny-li-shahmaty-v-islame

Сообщение Altin » 25 май 2016, 09:16

Дозволены ли шахматы в исламе? Мнение ученых 4-х мазхабов

Шахматы – это игра, способствующая развитию разума и способности мыслить. По мнению некоторых сахабов и алимов Шафиитского мазхаба, игра в шахматы без каких бы то ни было условий является разрешенной. Тогда как, по мнению Ханафитского, Маликитского и Ханбалитского мазхабов, шахматы являются харамом вне зависимости от того, устанавливаются в игре какие-то условия или нет.

Хукм в отношении шахмат напрямую зависит от того, считать их азартной игрой или нет. Исламские факихи единодушны в запретности любых видов азартных игр. Так как в Коране говорится: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы»» (аль-Бакара 2/219).

Любая игра, приносящая прибыль одной стороне и убыток другой, является азартной игрой, которая, в свою очередь, является харамом. Разыгрываемые сегодня всевозможные лотереи также входят в эту категорию.

Если шахматы становятся причиной запрещенного азарта, то, по единодушному мнению факихов, они запрещены, так как в этом случае они становятся средством совершения харама. А все, что ведет к хараму, также является харамом. Однако в том случае, если в шахматах отсутствует элемент азарта, например, не делается ставок, а играется только ради развития мозга, то по этому поводу среди факихов существуют различные мнения.

По мнению большинства ханбалитов, шахматы в любом виде являются харамом. Однако, по мнению некоторых ханбалитских факихов, если при игре в шахматы не делается ставок, и игра не становится причиной азарта, то в этом случае игра в шахматы не является харамом, а является макрухом. Но наряду с этим продажа шахматных досок и фигурок является харамом (Ибн Кудама, аль-Мугни, IX, 171).

По мнению ханафитов и маликитов, игра в шахматы является тахриман-макрухом, то есть макрухом, близким к хараму (Аль-Баджи, аль-Мунтека, VII, 278; Ибн Абидин, VI, 394).

По мнению имама Абу Юсуфа, шахматы являются мубахом (часть дозволенных действий, совершение которых не предписывается, но и не запрещается) (Ибн Абидин, VI, 394). Так как многие сахабы и табиуны, такие как Ибн Аббас, Абу Хурайра, Ибн Сиррин, Хишам ибн Урва, Саид ибн аль-Мусаййаб, и Саид ибн Джубайр, считали шахматы мубахом.

Те, кто считали шахматы мубахом или макрухом, выдвигали некоторые условия. При несоблюдении этих условий игра в шахматы становилась харамом:

1. Игра в шахматы не должна стать причиной пропуска намаза. Если шахматы становятся причиной пропуска намаза, то играть в них является харамом.
2. Не играть с непорядочными людьми.
3. Игра в шахматы не должна становиться причиной вражды, ненависти и лживых клятв.

Во-первых, необходимо сразу оговориться, что ни в Коране, ни в Сунне про шахматы ничего не сказано, в отличие, например, от игры в нарды /1/.
Но в то же время об игре в шахматы упоминается даже в очень древних богословских трудах, так как мусульмане знали об этой игре еще во времена сподвижников пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Например, рассказывается, что такие сподвижники Пророка, как Ибн ‘Аббас, Ибн ‘Умар, Абу Муса аль-Аш‘ари, Абу Са‘ид и ‘Аиша относились отрицательно к этой игре. Говорили, что играть в нее нежелательно (макрух). Ибн ‘Умар считал, что шахматы даже хуже, чем нарды. А от имама ‘Али ибн Абу Талиба передаются бескомпромиссные, безапелляционно порицающие высказывания относительно этой игры и играющих в нее.

К примеру: «Однажды имам ‘Али проходил мимо группы людей, игравших в шахматы. Увидев их, он воскликнул: «Что это за статуэтки, над которыми вы так усердно работаете (которым вы полностью отдались)?!»

В то же время такие не менее известные ученые, как Абу Хурайра, Ибн Сирин /2/, Хишам ибн ‘Урва ибн аз-Зубайр /3/, Са‘ид ибн аль-Мусайиб /4/ и Са‘ид ибн Джубейр /5/ разрешали играть в шахматы. Среди этих имен также упоминается имя Ибн ‘Аббаса.

Что касается хадисов о запретности игры в шахматы, то Ибн Кясир и другие богословы-мухаддисы говорили об их однозначной недостоверности и ложности /6/.

Теперь обратимся к мнениям уважаемых богословов «золотых» веков иджтихада. Практически все ученые того времени говорили о запретности (макрух или харам) игры в шахматы /7/. Они проводили аналогию с нардами и поясняли, что это — иностранная игра, отвлекающая нас от важных и нужных дел /8/.

Те же, кто говорил о допустимости этой игры, отмечали, что она отличается от нард. Если нарды — пустая игра, где все зависит от случая и удачи, то шахматы — игра, требующая от человека последовательности, расчета, развивающая мышление и логику.

В то же время все без исключения исламские богословы говорили, что любая игра, отвлекающая человека от своевременного выполнения одной из обязанностей (фард) пред Всевышним, пред семьей, родителями и т. д., становится однозначно запретной (харам), даже если о ее запретности нет прямого канонического повествования (хадиса) /9/.

Рамадан аль-Буты, из числа наших современников, например, говорит /10/ о том, что, «если играть в шахматы в меру (по времени, которое тратится на это; по вниманию, что уделяется этому), то я не вижу чего-либо страшного. Считаю, что это допускается. Прямого текста о запретности шахмат в хадисах нет, в отличие от игры в нарды» /11/.

Имам аль-Кардави также говорит о разрешенности игры в шахматы, но оговаривает необходимые при этом три условия:

1. Чтобы игра в шахматы не отвлекала человека от тех или иных обязательных дел, в том числе и от своевременного выполнения молитвы-намаза.
2. Чтобы игра не велась на деньги или иное вознаграждение, получаемое выигравшим.
3. Чтобы игрок оберегал свою речь от ругательств, грубостей и оскорблений /12/.

Моей обязанностью пред Всевышним было последовательно изложить вам мнения ученых исламского богословия по данному вопросу. Что же касается того, как вам поступить в практическом плане, в немалой степени решать вам самим. Но видя, сколь мусульмане отстали во многих областях современной жизни и то, сколь немало у нас проблем, особенно у тех, которые прошли через тяжелейшие, хотя бы с психологической точки зрения ситуации, думаю, что предпочтение нужно отдать тому, о чем говорило большинство /13/.
И только Всевышнему ведома истина.

/1/ Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Кто играет в нарды, тот проявляет непокорность Богу и Его посланнику» (хадис от Абу Мусы; св. х. Ахмада, Ибн Маджа и Абу Дауда). См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 542, хадис № 9007, «сахих».
/2/ Ибн Сирин (таби‘ий) — один из богословов первого поколения после сподвижников пророка Мухаммада. Брал уроки у ученых из числа сподвижников Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует). См.: Аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’ [Жизнеописания выдающихся ученых]. В 25 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 4. С. 606.
/3/ Хишам ибн ‘Урва ибн аз-Зубайр — родился в 61 г. по хиджре. Брал уроки у известных ученых-богословов первого поколения. Умер в Багдаде в 146 г. по хиджре. См.: Аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’. Т. 6. С. 34.
/4/ Са‘ид ибн аль-Мусайиб (таби‘ий) — один из ученых первого поколения после сподвижников пророка Мухаммада. Родился примерно на второй год правления праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Брал уроки у ученых из числа сподвижников Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует). Умер в 93 г. по хиджре. См.: Аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’. Т. 4. С. 217.
/5/ Са‘ид ибн Джубейр (таби‘ий) — один из ученых первого поколения после пророка Мухаммада. Брал уроки у сподвижников Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует). См.: Аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’. Т. 4. С. 321.
/6/ См., например: Аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 10 т. Каир: аль-Куллият аль-азхарийя, 1978. Т. 10. С. 27, 28; аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 10 т. Т. 6. С. 509.
/7/ Большая часть ученых говорила о запретности (харам), а некоторые, например богословы-шафииты, сказали только о нежелательности (макрух танзихан). В некоторых трудах говорится о том, что имам аш-Шафи‘и разрешал играть в шахматы, обосновывая это отсутствием запрещающего хадиса и отличием игры в шахматы от игры в нарды. Но в то же время оговаривалось, что данная игра не несет явной пользы для жизни человека и его религиозности. Поэтому, даже если и допускается, все равно остается нежелательным.
/8/ Учитывайте, что мусульмане того времени, особенно первых веков после смерти Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует), очень сильно отличались от современных представителей Ислама. Они хорошо знали, что за столь короткую (в пятьдесят-шестьдесят лет) жизнь им нужно сделать много благого и полезного. Передать потомкам богатое духовное и интеллектуальное наследие прошлого, подняв его на очередной высокий уровень завтрашнего дня. Они очень дорожили временем, в отличие от нас, и в этом, на мой взгляд, одна из основных причин, по которой они не считали нужным отвлекаться на пустое и бесполезное. Это именно то, что я увидел и понял, собирая материалы по данной теме.
/9/ См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2663; аль-Кясани. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. Т. 6. С. 508, 509; Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. В 8 т. Стамбул: Кахраман, 1984. Т. 6. С. 394; Зафар Ахмад аль-‘Усмани. И‘ляу ас-сунан [Возвеличивание (возвышение) Сунны]. В 22 т. Карачи: аль-Кур’ан ва аль-‘улюм аль-исламия, 1415 по хиджре. Т. 17. С. 458, 459; Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар [Выбор для объяснения избранного]. В 1 т., 5 ч. Стамбул: Чагрэ, 1980. Ч. 4. С. 163, 164.
/10/ См.: Аль-Буты Р. Ма‘а ан-нас. Машурат ва фатава. С. 199, 200.
/11/ Осмелюсь заметить, что во времена пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) такая игра, как нарды, имела место быть, и Пророк оговорил однозначный запрет относительно нее. А вот шахматы появились уже после смерти пророка Мухаммада, поэтому они никак не охарактеризованы в Сунне. Именно из-за этого ученые некоторым образом расходились во мнении: одни проводили сравнительную аналогию (кыяс) с нардами, а другие говорили, что шахматы в корне отличаются от игры в нарды и не могут сравниваться с ними.
/12/ См.: Аль-Кардави Ю. Аль-халяль ва аль-харам фи аль-ислам [Разрешенное и запрещенное в Исламе]. Каир: аль-Маданий, 1997. С. 260, 261.
/13/ Рекомендую книгу Д. Колвина «Выдающиеся результаты. Талант ни при чем!» М.: Манн, Иванов и Фербер, 2009.
Аватара пользователя
Altin
 
Сообщения: 410
Зарегистрирован: 21 июн 2011, 04:30


Вернуться в Шариат – законы мусульман. Этикет мусульманина

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron