"Мусульманские" секты.

Пишем о Исламе, Веры, столпов Веры и о истории Ислама.

Модератор: Hanifa-Sunnat

"Мусульманские" секты.

Сообщение Admin » 03 июн 2011, 09:51

"Мусульманские" секты.

Путь татар - суннизм и Ханафитский мазхаб! Шиизм это секта. Далее о сектах, в которых есть ширк (нововведения и отклонения от Истинного Ислама).
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
"...Моя Умма разделится на 73 общины. Все они попадут в огонь, кроме одной общины (сунниты), и эта та, которая стоит на том, на чем Я и мои сподвижики стояли"

Тирмизи


Мусульманские секты.

Классификация шиитских сект

В шиизме выделяются пять основных направлений: это кайсаниты, зейдиты, имамиты, исмаилиты и "крайние" (гулат). Из них к "умеренному" крылу принадлежат имамиты-джафариты и зейдиты. Их учение во многом сходится с основными положениями ортодоксального Ислама.

Кайсанитов сегодня практически нет. Это были последователи Мухаммада ибн аль Ханафии, сына Али от второго брака, о них уже упоминалось в предыдущем разделе. Другие же секты шиитов признают имамат только за потомством Али от брака с Фатимой, дочерью пророка.
Имамиты единогласно считали имамами Али, двух его сыновей от Фатимы - Хасана и Хусайна, и далее Зейналабидина, Мухаммада Багира и Джафара Садика. Но затем между ними возникли разногласия по поводу указания Джафара на преемника (а это является одним из основных условий имамата). Аш-Шахрастани писал: "У Джафара ас-Садика было шесть сыновей Мухаммад, Исхак, Абдаллах Муса, Исмаил, и Али. Из них на ясное указание претендовали Мухаммад, Абдаллах, Муса и Исмаил. Потом одни из них умерли, не оставив потомства, другие умерли оставив потомство. Одни имамиты признали остановку имамата, ожидание и остановку имамов, другие признали передачу и переходность имамата". (аш-Шахрастани. "Книга о религиях и сектах". Глава "Шииты" раздел "Имамиты"). В результате разногласий имамиты распались на несколько сект. Аш-Шахрастани называет бакиритов, навуситов афтахитов, шумайритов, исмаилитов-вакифитов, мусавитов и исна ашаритов. Другие ересиографы (аль-Ашари, Наубахти) выделяют три главные секты: Кат итов, Шуккаритов и Вакифитов. Кат иты впоследствии ставшие исна ашаритами стали доминирующей сектой среди других имамитов. Впоследствие все остальные секты сошли с исторической арены и название "имамиты" осталось только за исна ашаритами, которые и сегодня составляют большинство всех шиитов в мире. Современные имамиты-исна ашариты почитают 12 имамов, последний из которых находится в "сокрытии". В связи с доминирующей ролью имамитов-джафаритов в современном шиизме, в данном разделе будут анализироваться, в основном, их религиозные воззрения
Зейдиты - наиболее умеренные из шиитов и наиболее приближенные к ортодоксальным мусульманам. Несмотря на то, что они считают законными права Алидов на халифат, тем не менее, почитают и признают и первых трех праведных халифов. Они считают, что возможен имамат превзойденного при наличии достойнейшего. В частности Зайд ибн Али именем которого названо это течение говорил: "Али был достойнейшим из сподвижников пророка, однако халифат был вверен Абу Бакру ради общего блага, чтобы погасить пожар смуты и успокоить сердца людей" (аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. Глава "Шииты" раздел "Зейдиты"). Это же он говорил в отношении Омара и Османа. В целом, можно говорить о том, что зейдизм был исключительно политической группировкой, выступающей за права Алидов и активно боровшийся с Омеййадами. В зейдитской догматике почти не произошло серьезных изменений, по сравнению с ортодоксальным Исламом. Но зейдизм тоже впоследствии распался на несколько группировок. Аш-Шахрастани называл бутридов, сулайманитов и джаруритов.
Исмаилиты - выделялись большой политической активностью в Халифате. О них уже упоминалось в предыдущем разделе. Имамат они вели от старшего сына Джафара ас-Садика Исмаила. Вероучение исмаилизма представляет из себя синкретический синтез Исламских идей с идеями античной и ближневосточных философий. В частности ими признается материальное воплощение Бога на земле. По этим пунктам они являются вышедшими из Ислама.
Гулат. Ересь этой группы зашла так далеко, что они стали обожествлять Али и других имамов. Сочинять небылицы относительно подмены Корана халифом Османом и другими сподвижниками. Поэтому мусульмане считают их вышедшими из Ислама. Сект среди них очень много. Это нусайриты, хаттабиты, сабаиты и др.

Особенности толкования Корана и Сунны шиитами

Как известно, понятие "ортодоксального" и "еретического" в Исламе отличается от аналогичных понятий в Христианстве. Мусульмане никогда не созывали Вселенских соборов и не обсуждали, что должно быть принято или отвергнуто на собраниях клириков. Все суждения о различных аспектах Ислама основывались в прошлом, и основываются сегодня, только на исследовании Корана и Сунны мусульманскими учеными. Исламское вероучение допускает существование разных точек зрения по некоторым вопросам мусульманского права, если они основаны на исламских первоисточниках. Поэтому в Исламе нет понятия церкви, и свобода исследований в богословии является главной отличительной чертой Ислама в сравнении с Христианством. Ересью в ортодоксальном суннитском Исламе считается все убеждения, которые не опираются на положения Корана и Сунны, либо же не имеют четкой доказательной основы в них. При этом положения Корана и Сунны запрещается трактовать методом аллегорий, иносказаний и философией, а выведенные из этих методов философские суждения не имеют никакой богословской значимости. Коран должен быть истолкован, в первую очередь самим Кораном, а после того Сунной пророка и другими, более второстепенными, богословскими методами. Запрет на иносказательное и аллегорическое толкование Писания содержится в самом Коране: "Он - тот, кто ниспослал тебе писание, в нe:м есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие cходные по смыслу, те же, в сердцах которых уклонение, они следуют за тем, что в нe:м сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твe:рдые в знаниях говорят: "Мы уверовали в него; всe: от нашего Господа. Вспоминают только обладатели разума" (Коран, 3:7).

Однако шиитские богословы, несмотря на это, признают методы аллегорий и иносказаний. Более того, эти методы являются важной составной частью вероучения всех шиитских сект. Они считают, что сокровенное (батин), хотя и недоступно большинству людей, но, тем не менее, есть люди, которым Бог "открыл" его. К ним относятся некоторые имамы, вера в которых обязательна в шиизме, богословы высшего ранга (муджтахиды) и др. "посвященные".

Современные шиитские богословы джафаритского масхаба в особой манере трактуют коранические аяты. Например, аят Корана: "Да это - лишь высокочтимые служители его. Они не упреждают Его в слове и действуют по его веленью" Коран (21:26,27). Несмотря на то, что в контексте повествования совершенно очевидно, что эти слова относятся к пророкам Божьим, шиитский автор пишет: "Всевышний Аллах ниспослал об имамах (т.е. имамам-потомкам Мухаммада, почитаемым шиитами) эти аяты". [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 64].

В таком же стиле трактуется в книге Хамадани следующий аят Корана: "О посланник! Передай, что низведено от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания" (Коран, 5:66). Несмотря на то, что в контексте коранического повествования говорится, что этот аят обращен к "Людям Писания" (Иудеям и Христианам), ему дается такая трактовка: "После того, как пророк возвестил этот аят, он назначил Али халифом" (Цит. по Ахмад Сабри Хамадани. "Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига". Баку, "Элм", стр. 56).

Известный венгерский исламовед И. Гольдцигер (начало XX века) приводил интересный пример трактования коранических аятов шиитами, который он привел, ссылаясь на книгу Суюти (Аль Ла али аль-масну а фи-л-ахадис аль-мауду а. Каир, Адабиййа, 1317. I, 184):

Клянусь солнцем и его сиянием, (Коран, 91:1)
Трактовка: Солнце и его блеск это - Мухаммад.
и месяцем, когда он за ним следует (Коран, 91:2)
Трактовка: Это Али.
и днем, когда он его обнаруживает, (Коран, 91:3)
Трактовка: День, открывающий солнце - это Хасан и Хусайн.
и ночью, когда она его покрывает (Коран, 91:4)
Трактовка: Ночь его закрывающая это - Омеййады.
(Цит. по Гольдцигер. Лекции об Исламе. "Брокгауз-Ефрон", М., 1912. Стр. 230).

Любопытно, что стиль подобных трактовок совершенно аналогичен стилю аллегорической трактовки Библии философом Филоном Александрийским [VI век до хиджры (I век)], который считается создателем метода аллегорических толкований Библии. Вот как Филон трактовал библейские стихи:

"И насадил Господь-Бог (Яхве-Элохим) рай в Эдеме" (Бытие 2:8).

Трактовка Филона: Бог насадил сад в Эдеме; это значит, что он вселил в человеческий род земные свойства.

"И произрастил Господь Бог (Яхве-Элохим) из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла" (Бытие 2:9).

Трактовка Филона: Древо жизни есть та специфическая добродетель, которую люди называют добром.

"Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее: там бдолах и камень оникс Имя второй реки Гихон (Геон) она обтекает всю землю Куш. Имя третьей Хиддекель (Тигр): она протекает над Ассириею. Четвертая река Ефрат" Бытие 2:10-14.

Трактовка Филона: "Реки, которые "вытекают из Эдема", суть также общие добродетели. Фисон значит "Благоpазумие"... название "Гихон" означает "грудь" и символизирует храбрость и выражает Эфиопию, или унижение. Тигр (рука) есть сдержанность, название связано с тигpом, ибо он решительно противостоит желаниям. Ефpат означает плодородие и символизирует правосудие". (Цит. по Ginzberg. L. On Jewish Law and Lor. Philadelphia, 1962, p.131.).

Подобным же образом шиитские богословы трактуют несколько хадисов пророка, в которых они усматривают передачу Халифата Али лично самим пророком. Например, слова пророка "Кому я господин (мовла), тому и Али господин", сказанные в местечке Кадир Хум и приведенные в "Сахихе" Ибн Мадже они считают Божественным "назначением" Али халифом. В этом же смысле они воспринимают слова пророка, который приводится в их сборниках: "Я оставляю вам две вещи - Коран и мой род (Ахль аль-Бейт), знайте, как с ними обращаться" (хадис Сакалайн).

Шииты имеют свой, особый, подход и ко второму первоисточнику Ислама - Сунне, и хадисам. В связи с тем, что они не признают большую часть сподвижников пророка и обвиняют их в двуличии, лицемерии, а часто даже в неверии, они отвергают хадисы переданные этими людьми. Таким образом, все сборники хадисов Бухари, Муслима, Насаи, Ибн Мадже и т.д. шиитами отвергаются, или, вернее, признаются только в той степени, в которой они отвечают шиитским условиям "достоверности". В шиизме "достоверными" (сахих) считаются хадисы, переданные только от определенного круга сподвижников, которых они почитают и которые были услышаны передатчиками непосредственно от "непогрешимых" имамов. Многие из этих хадисов, с точки зрения ортодоксальных суннитских ученых, являются слабыми и недостоверными и были выдуманы, с целью оправдать претензии шиитов на верховную власть Алидов. Именно этими слабыми (согласно данным ортодоксальных ученых) хадисами шииты трактуют Коран для оправдания своих доктрин (помимо "методов разума"). Список книг, в которых зафиксированы признаваемые шиитами-джафаритами хадисы следующие: "Кафи" Мухаммада ибн Якуба, "Китаб уль-Фигх" Мухаммада, "Тахзиб" Мухаммада ибн Хасана и "Истибсар" (Ахмад Сабри Хамадани. "Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига". Баку, "Элм", стр. 32).

Философия и шиитское богословие

Помимо этого, шииты, в отличие от ортодоксальных мусульман, признают "доводы разума" в объяснении и трактовке Божественных откровений. А это, в свою очередь, приводит к философизации шиитского богословия. Это открыто признают сами шиитские аятоллы современности. Так, иранский аятолла Табатабаи писал: "Коран, для осознания религиозного просвещения, предлагает три метода, а именно внешние проявления, умственное осознание (акль), преданность и покорность. Ввиду того, что внешние религиозные проявления представляют собой словесные выражения, выраженные простым языком, все люди имеют к ним доступ и каждый осознает их в меру своих умственных возможностей, и, напротив, два других метода предназначены для определенной группы людей и не являются всеохватными и вседоступными. [Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) стр. 90]. Далее Табатабаи писал: "Философское мышление - метод, достоверность которого утверждается священным Кораном. В то же время Коран наиболее полно могут понять те, кого Господь собрал со всех сторон и посвятил их себе". (Там же, стр 88). Практически все труды шиитских богословов содержат субъективные философские рассуждения о сущности мироздании и Исламской религии. Акль - это одна из главных основ шиитского учения. Впрочем, заимствовали они это положение из философии мутазилитов, которые придерживались рационалистической философии.

Шиитские теологи широко применяли и применяют философские методы и термины доисламских и дохристианских философов в суждениях о религиозных положениях. Например, в книге шейха Мухаммада-Резы Музаффара "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма" (Кум, стр.19) встречается такое определение Бога: "Он (Бог) начало и конец всего сущего". Но такое определение явно заимствовано из философии платонизма. Такое определение дал еще Платон, а позднее Плотин развил эти воззрения. Согласно Плотину Единое (to hen) не творит мир, а излучает его из себя (эманирует). Поэтому все многообразие мира представлялось ему началом, серединой и концом Единого. Но Единое, у неоплатоников, не являлось Богом в том значении, в каком он представлен в Исламе. Единое - это безличный абсолют, а не личностный Бог. Поэтому определение, данное этим шейхом, совершенно не вписывается в Коранические аяты о сущности Бога, согласно которым Он не эманировал, а сотворил вселенную.

Позднее, эти воззрения платонизма были заимствованы христианскими философами. Например, в памятнике раннехристианской мысли "Ареопагитиках" Дионисия (Псевдодионисия) Ареопагита встречаются аналогичные с платониками мысли и термины: "(Бог) - Начало и Конец всех существ", как "их Начало, поскольку Он есть их Причина, их Конец, поскольку Он есть их высшая цель" [О Божественных именах, IV, 35; V, 10]. Другой известный христианский философ Иоганн Скот Эриугена (II-III в.х./ IX в.) в своем произведении "Разделение природы" также развивал платоновские идеи о Боге как о начале, середине и конце (printipium, medium et finis) всего сущего, в процессе мирового движения. Эти же воззрения встречаются и у других христианских мыслителей.

В произведениях аятоллы Табатабаи же встречаются симпатии в адрес таких философов, как Фараби, Ибн Сина (Авиценна) или Ибн Рошд (Аверроэс). "Философия была возрождена Фараби и вначале V в.х. благодаря поддержке, оказанной ей трудами известного философа Ибн Сины, она получила широкое распространение Подобно тому, как шиизм был эффективным фактором в появлении философского мышления, он оказался важной основой в распространении такого образа мышление. Поэтому, хотя с кончиной ибн Рошда философия навсегда покинула суннитское большинство, тем не менее, она никогда не уходила от шиитов" [Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) стр. 119-120]. Как ни странно, аятолла Табатабаи выражал симпатии к философским трудам этих людей, немотря на то, что философия Ибн Сины не признавала сотворения мира Богом и пропагандировала идею совечности Бога и материи, подобно языческим философиям античности. А Ибн Рошд отрицал индивидуальное бессмертие человека и воскресение в Судный день, а говорил лишь о коллективном "духовном" бессмертии. Кроме того, Ибн Рошд строил свою философию исключительно на комментариях к произведеням Аристотеля и рассматривал Бога в аристотелевском понимании "перводвигателя", т.е. рассматривал Бога отрешенным от мира. При этом, этот аятолла признает, что пророк и его сподвижники никогда не строили свои суждения на философии, а опирались только и только Божественное откровение: "Да, арабы были далеки от философского образа мышления, пока вначале II века хиджры не получили их образцы из переводов греческих книг". (Там же, стр 118). Таким образом аятолла косвенно подтверждает ошибочность своего же "философского" метода, с точки зрения раннего, классического Ислама.

Еще одним примером влияния доисламских философий на формирование шиитского богословия является их отношение к нешиитам и классификация остального человечества. Отношение к ортодоксальному суннитскому большинству у шиитских богословов неоднозначное и противоречивое. Например даже в одном джафаритском масхабе имеются диаметрально противоположные мнения на этот счет. Например, Шейх Мохаммад-Реза Музаффар считает всех остальных мусульман "отрицающими повеления" Аллаха, в связи с тем, что они не принимают имамат: "Мы верим в то, что указ имамов - это указ Аллаха. Подчинение имамам равносильно подчинению Аллаху, а неповиновение им - неповиновению Всевышнему. Дружба с имамами - это дружба с Аллахом, а вражда с ними - вражда с Аллахом. Отрицание имамов равносильно отрицанию указа пророка, а отрицание указа пророка равносильно отрицанию указа Аллаха". [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 65].

продолжение следует:
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2620
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Re: "Мусульманские" секты.

Сообщение Admin » 03 июн 2011, 09:52

продолжение:

А вот приведенный выше "умеренный" аятолла Кашифуль-Гита пишет по-другому: "Имамы являются самыми совершенными людьми после пророков. В связи с этим настоящим (полноценным) момином (праведником) является тот, кто уверовал в имамат. Что же касается других, то они являются только мусульманами и праведными" (Аятолла Кашифуль-Гита. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, стр. 35).

Далее Кашифуль-Гита писал о распространенном убеждении шиитских богословов о том, что они обладают некоторыми тайными знаниями, неизвестными другим мусульманам и шиитская община узнает эти тайные знания посредством их: "В период пророчества пророк передавал своим наследникам (васи) те указания, оглашение которых для всех людей было нежелательно. А Васи, соответственно, передавали эти знания другим васи" (Аятолла Кашифуль-Гита. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, стр. 63).

Таким образом, шиитская община провозглашается обладателем неких тайных знаний, которые не известны другим мусульманам. Поэтому помимо традиционного разделения человечества на язычников, "Обладателей писания" (иудеев и христиан) и мусульман Кашифуль-Гита говорит о том, что вершиной праведности является еще одна группа - группа шиитов, признающих имамов. И одной из причин этого является некая избранность шиитов, в связи с тем, что им открылись тайные знания.

Подобный образ мышления полностью совпадает с учением философской школы христиан-гностиков в античном мире. За много веков до возникновения шиизма гностики (IV в. до хиджры/II век.) также считали себя обладателями неких тайных знаний, которые были даны им из Космоса (аналогично понятию имамата). Им также были свойственны аллегорические толкования Библии и других текстов. Существует большое сходство и в классификации человечества в воззрениях гностиков и шиитов. "Идеолог гностицизма Валентин учил, что все человечество распадается на три разновидности. Первую из них составляют "плотские люди" (somatikoi). Это язычники, привязанные к своим страстям и низменным побуждениям, не способные подняться над ними и осужденные на гибель. Вторая состоит их душевных людей (psihikoi) и включает большинство иудеев и христиан, которые уже встали на путь раскаяния, диктуемый совестью, а тем самым на путь спасения. Но даже от них принципиально отличаются те немногие избранные, которых Валентин называет "духовными" (pnevmatikoi). Это и есть собственно гностики, способные к непосредственному общению и познанию подлинного Бога. Их вера не столь примитивна, как у "психиков", большинства христиан. Она представляет собой подлинное знание, ибо оно непосредственно внушено Богом. Только гностики, которых меньшинство, могут рассчитывать на спасение". (Соколов В. В. Средневековая философия. "Высшая школа", М., 1979, стр. 29-30). Между этими двумя классификациями человечества (шиитской и гностической) есть несомненные черты сходства. Разделение мира на язычников (язычников/somatikoi), мусульман/psihikoi) и обладающих истинным знанием праведников (момин/ pnevmatikoi) в этих учениях полностью сходятся. Пожалуй, с протяжением времени, к этой классификации шииты прибавили только "Обладателей писания". Совпадает с учением гностиков и шиитский тезис о том, что истинное знание принадлежит им (т.е. меньшинству). Эти совпадения не могут носить случайного характера в связи с тем, что воззрения гностиков были хорошо известны в Халифате.

Еще одним веянием философии в шиитском богословии является их догмат "О Божественной справедливости" (Адль). Эта схоластическая проблема впервые была поднята представителями философской школы мутазилитов (II-III в.в./IXв.). Мутазилитские философы впервые сформулировали этот догмат и ввели его в основу своих воззрений. Они считали, что Богу нельзя приписывать злых деяний и его атрибутом является только "справедливость" и отрешенность от зла. В принципе, эта точка зрения была всегда присуща и ортодоксальному Исламу. Но ортодоксальные исламские ученые на основании Корана и Сунны говорили, что понятие Божественной справедливости может не совпадать с аналогичным понятием человека. Например, катастрофы, землетрясения, смерть человека и прочие явления с точки зрения человека являются злом и бедствием. Но существование этих явлений говорит о том, что они от Бога. А раз так, то Богу лучше ведомо о том, что есть зло, а что добро и Он никому не подотчетен в своих действиях. Как доказательство этого ортодоксальные ученые приводили аят Корана: "Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят" (Коран, 21:23). Поэтому человек не должен приписывать свой образ мышления (акль) Творцу. Иначе это приводит к антропоморфизму (приданию Богу человеческих черт). Однако мутазилиты возражали им тем, что основой всего является именно субъективное мышление человека (акль). Т.е. если для человека очевидно, что то или иное действие зло, значит, оно таковым и является. Следовательно, говорить о том, что все это от Бога, по их мнению, является кощунством. Основой для этих споров являлся извечный вопрос о происхождении в мире добра и зла. Эти положения рассматривались в доисламский период зороастрийцами, манихеями, гностиками и т.д. Подобные вопросы поднимались и в христианской философии средневековья, и их воззрения, несомненно, влияли на суждения мутазилитов. Схожие с их лозунгами мысли можно встретить в произведениях средневековых христианских богословов. Так, в самом начале своего полемического трактата "Беседа Сарацина с Христианином" христианский теолог Иоанн Дамаскин писал : "Мы говорим, что только Бог и никто другой есть виновник всяческих благ, но не зла".

Шииты восприняли догмат об Адле от мутазилитов, и существование сегодня его в постулатах веры шиизма отличает их воззрения от суннитских. Защищая догмат о "Божественной справедливости" аятолла Кашифуль-Гита писал: "Они (ортодоксальные сунниты) принимают эти вопросы только в соответствии с Шариатом (т.е. Божественными установками), отвергая доводы собственного разума. В то время как сторонники "Божественной справедливости" опираются в этом вопросе исключительно на свой разум" (Аятолла Кашифуль-Гита. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, стр. 59).

Признание и применение методов философии в богословии, которое категорически запрещается в ортодоксальном суннитском Исламе, может привести к самым непредсказуемым последствиям, вплоть до подмены религии философией, а предоставление "истинного" знания лишь "избранным" может превратить религию в некую жреческую касту. Но в этих случаях шиитские идеологи очень не последовательны и противоречивы в своих суждениях. Провозглашая доводы разума и философии одной из основ теологии, они, тем не менее, в вопросах о сакральной сущности власти или существования "сокрытых" имамов (аль-Гейм), которые, мягко говоря, далеки от философского рационализма, не допускают вольнодумства. Зато в полемических произведениях против ортодоксального суннизма ставят им в укор то, что последние не признают методов философии (или как они выражаются "доводов разума") в трактовке Корана и Сунны.

Именно внедрение философских идей в шиитское учение раздробило его на многочисленные фракции в прошлом, и привело к возникновению в конце XIII - начале XIV веков от хиджры (XIX век) в недрах имамитского шиизма в Иране мощного еретического движения бабидов, которые провозгласили новым "пророком" некоего Баба и вскоре после этого основали новую религию Бахаи.

Однако с другой стороны, шиитская догматика, которая формировалась на протяжении нескольких столетий, не могла существовать без вышеприведенных методов невербалистики и философии. Дело в том, что все основные постулаты шиизма (право политической власти Алидов, сакральный характер власти, доктрина имамата и т.д.) не имеют прямых дословных подтверждений в Коране.

Сакральный характер власти и имамат.

Все шиитские секты считают достойными халифата Ахль-аль-бейт (членов дома пророка). Своих лидеров они называют имамами. Имам у шиитов это не только политический лидер, но и духовный руководитель и учитель. В этом смысле подходы к сущности земной власти у шиитов резко контрастируют с позицией суннитской ортодоксии. Для ортодоксальных мусульман Халиф - это человек, который должен возглавить мусульманское государство. В классическом Исламе халифом должен быть человек из родного племени пророка -курейшитов. Но затем правителями (но не халифами) становились и становятся различные люди в разных мусульманских странах. Для этого принадлежность к курейшитам является не обязательной. Правитель должен обеспечивать законность и порядок в стране, руководствуясь Исламскими законами. Он является олицетворением судебной, судебной, административной и военной государственной власти. А все мусульмане обязаны подчиняться этому правителю, уважать его, не желать ему зла, исполнять его приказы и не подрывать его авторитет.

Но у шиитов совершенно другое отношение к верховной власти. Имам это вождь и учитель Ислама, который действует от имени Бога. Имамы не имеют никаких грехов и являются чистыми и непогрешимыми. Это качество в ортодоксальном суннитском Исламе присуще только пророкам, все же остальные люди имеют грехи. Но шииты значительно расширили это понятие. Например, у джафаритов непогрешимыми являются не только 12 почитаемых имамов, но и первая жена пророка Хадиджа и его дочь Фатима. "Имамы достигли высочайших степеней человеческого совершенства в мудрости, благочестии, отваге, величии и безгрешности и обладали всеми высокими качествами, так что ни один человек не может сравниться с ними. Поэтому они удостоились чести стать руководителями людей после пророка". [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 70]. Как непогрешимые люди, только они являются идеальными лидерами общины. Они продолжатели дела пророка и самые ученые люди. "Имам, обратив внимание на какую-либо проблему и пожелав узнать ее истинную суть, узнает ее и никогда не ошибается. При этом он не нуждается в умственных аргументах, разъяснениях и наставлениях. Знания имамов могут быть расширены, поэтому пророк Ислама в своих молитвах к Аллаху говорит: "Господи! Умножь их знания" [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 62]. Там же говорится о том, что имамы никогда не учились и получали знания напрямую от Аллаха. Шииты также считают, что они знают истинные смыслы Корана и хадисов. Только к ним нужно обращаться при решении теологических споров. Только через них Божье слово присутствует в этом мире. По мнению шиитов во все времена Бог не оставлял праведников без руководства. Раньше это делали пророки, а затем, когда пророчества окончились с Мухаммадом, ими стали руководить имамы, члены дома пророка. С протяжением времени, и эти мысли претерпевали изменения. Постепенно в шиизме образовалось течение имамитов, которые не только веровали в живых имамов, но и уверовали в идею "сокрытия имама".
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2620
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Re: "Мусульманские" секты.

Сообщение Admin » 03 июн 2011, 09:52

продолжение:

У всех основных ветвей шиизма - имамитов, а также исмаилитов и кайсанитов присутствует вера в "сокрытого" имама (аль-Гейм). "Сокрытый" имам руководит шиитами из "сокрытия", в котором он пребывает. Обязанностью шиитов является их обязательное подчинение имаму своего времени. В настоящее время подчинение имаму осуществляется путем подчинения шиитскому духовенству в лице муджтахидов. В произведениях шиитов можно встретить намеки на то, что "сокрытый" имам общается с муджтахидами и передает им свои "приказы", а те в свою очередь передают их рядовым шиитам. Например, Аятолла Табатабаи, намекая на это, писал: "После мученической гибели отца волей Господней он (имам) скрылся с глаз и помимо его полномочных представителей никто с того времени его не видел, за исключением особых случаев" [Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран) стр. 253]. Это духовенство является озаренным от света имамов и выносит правильные решения в вопросах управления общиной. "Для получения того, что принес пророк, следует обращаться к непорочным имамам. Обращение к муджтахидам, не испившим чашу познания имамов (имеется ввиду ученые ортодоксального Ислама), и не освятившихся их светом, является отклонением от истинного пути". [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 66]. В этой цитате обращает внимание отождествление имамов со светом. Некоторые шиитские деятели считали, что Божественная световая субстанция переходила от одного потомка Адама к другому, пока не попала к пророку Мухаммаду, а от него к имамам. Такие аналогии со световыми образами, встречающиеся в шиитской литературе очень напоминают идею философа поздней античности Плотина о воздействии не материальное небытие Божественного света. В этом небытие существуют отдельные "светлячки" (избранные люди), посредством которых Божественный свет проявляется во тьме этого небытия. Божественное единство, посредством эманации (нисхождения), выраженной в световых образах постепенно спускается и воздействует на мир (Плотин, "Эннеады"). Идея эманации и световых образов очень сильно воздействовала на философскую мысль последующих веков. Многие христианские мыслители приспосабливали эти идеи для Христианства (в частности Августин, Ориген, Эриугена и т.д.). Среди исламских философов также были такие, которые пытались ввести эти положения в теологию, но эти попытки были пресечены ортодоксией. Но в шиизме, который вобрал в себя многие философские принципы, эти идеи присутствуют.

"Сокрытый" имам в учении имамитов-джафаритов отождествляется с Махди. Махди в ортодоксальном суннитском Исламе - это потомок пророка по имени Мухаммад ибн Абдулла, который будет одним из лидеров мусульман накануне второго пришествия Исы (Иисуса). Он будет человеком своей эпохи и в нем не будет никаких мессианских черт. Единственный Мессия в Коране и Сунне - это Иса.

Совершенно другая картина представляется в шиитском учении. Здесь Махди это не только потомок пророка, и сын своей эпохи, а "сокрытый" имам. Он будет пребывать в "сокрытии" до часа назначенного Богом и из "сокрытия" руководить шиитами. А в назначенный час он придет на землю и установит царство справедливости и благоденствия на земле. Несмотря на то, что в шиитской эсхатологии тоже присутствует Иса, ему отводится второстепенная роль по сравнению с Махди. Фактически Махди подменяет собой функцию Исы и является у шиитов Мессией. Это резко отличается от учения ортодоксии, которая на основании Корана и Сунны считает Мессией только Ису. Что же касается Махди, то он не упоминается в Коране. Знания о нем почерпнуты из Сунны. Однако шииты не признают многих хадисов ортодоксальных мусульман.

Все шиитские богословы упоминают Махди с особым пафосом. Например, Шейх Мохаммад-Реза Музаффар писал: "Да, только один человек может возродить Ислам в его прежнем величии. Лишь с приходом великого вождя мусульмане объединятся, а Ислам с Божьей милостью очистится от искажений, новшеств и заблуждений. Существует лишь один вождь в полном смысле этого слова, который благодаря своему необычайному величию и силе сможет возглавить эту всемирную революцию и наполнить мир справедливостью, после того, как он будет наполнен злом и пороками" [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 76].

Шииты с нетерпением ожидают пришествия Махди и связывают с ним свое будущее. И в этом их большая разница с ортодоксальными мусульманами. Суннитский ортодоксальный Ислам хотя и признает пришествие Мессии, но ему не присуща пропаганда его скорейшего пришествия. Все события связанные с Мессией Исой произойдут по воле Бога только тогда, когда он этого пожелает. А мусульмане, до пришествия Исы, и после него, должны жить так, как им приказал Аллах. Т.е. суннитский Ислам относится ко второму пришествию Мессии Исы лишь как к эпизоду в истории мира. Но шиитские представления о Махди очень похожи на иудейские и христианские, которые связывают свое будущее только с пришествием Мессии.

В имамитско-джафаритском шиизме Махди - это почитаемый ими 12-й имам Мухаммад ибн Хасан. Аятолла Табатабаи писал о нем: "Его светлость Махди-обещанный, которого обычно называют имамом века или же сахеб-аз-заман, сын одиннадцатого имама, родился в 255 или 256 году хиджры в Самере и до 260 года, когда его отец был предан мученической смерти, жил под покровительством отца и был скрыт от взоров людских за исключением нескольких приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним". [Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран) стр. 254]. Далее Аятолла Табатабаи писал, что его сокрытие происходило в два этапа. Это период "Малого сокрытия" (аль-Гайба ас-Сагира), в течение которого этот имам общался с шиитами посредством указанных выше "приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним". Этих людей Табатабаи назвал полномочными представителями имама. Он называет несколько таких представителей. Это Чанди Осман бен Саид Омари, который "был приближенным и доверенным лицом его отца и деда и через него отвечал на вопросы и требования шиитов". Далее он упоминает в качестве второго представителя имама сына бен Саида Омари Мухаммада бен Османа., затем Абульгасема Хусейна бен Рух Нобахти и, наконец, Али бен Мухаммада Самери. Этот период в шиитской традиции называется периодом малого сокрытия, которое по Табатабаи длилось 70 лет (с 260 г.х. до 329 г.х.). После смерти последнего полномочного представителя имама Али бен Мухаммада шииты объявили, что с этого момента начался период т.н. "Великого сокрытия" (аль-Гайба аль-Кабира), которое началось с 329 г.х. и продолжается до сегодняшнего дня. [Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран) стр. 254].

Однако события связанные с "сокрытым" имамом вызвали много споров среди шиитов-имамитов. Эту историю очень подробно описывал мусульманский ересиограф аш-Шахрастани, который жил немногим после тех событий (умер в 548 году/ 1153 году). В "Книге о религиях и сектах" (глава "Шииты", раздел "Имамиты") он писал о смуте, которая охватила шиитов-имамитов после смерти одиннадцатого имама Хасана аль-Аскари (отца Махди). "Что же касается тех, кто признал имамат Хасана аль-Аскари, то после его смерти они распались на 11 сект". Дело в том, что многим, что многим шиитам не было известно о том, что у него был сын (сторонники имамата его сына утверждали, что он имел малолетнего сына от наложницы). Поэтому часть шиитов утверждало, что "у него достоверно нет ребенка и что ложно утверждение относительно беременности его наложницы. Стало быть, верно, что после Хасана не существует имама, ведь разумом допустимо, что Аллах лишил обитателей земли имама за их непослушание". Другие же утверждали, что "Мы знаем, что Хасан умер, людям же необходим имам, стало быть, земля не лишена имама. Но мы не знаем, из его ли потомства или из потомства другого". Третьи говорили: "Мы ошиблись, признав имамом Хасана, так как он не был имамом. Когда же он умер, не оставив потомства, нам стало ясно, что Джафар был прав в своем притязании, а Хасан притязал несправедливо".

И, наконец, необходимо отметить, что доктрина о непогрешимости имамов привела к появлению в шиизме почитания святых. Уже после смерти Али и Хусайна появились группы, которые почитали их с особым рвением. Они собирались в дни их смерти и оплакивали их. Одновременно с этим, эти собрания преследовали политические цели. Их использовали для постоянного напоминания о "деспотизме" Омеййадов. Вплоть до сегодняшнего дня в день Ашуры шииты оплакивают Хусайна очень необычными способами. Женщины рвут на себе волосы, мужчины занимаются самоистязанием, ударяя себя в грудь и побивая себя цепями. Дело доходит даже до того, что, впадая в религиозный транс, некоторые люди ударяют себя по голове саблями, имитируя отсечение головы Хусайна и иногда это приводит к смерти участников этих церемоний. В этот день во многих шиитских общинах эти ритуалы сопровождаются театрализованными представлениями, воспроизводящими эти события.

В последующие века список шиитских мучеников возрос. Кроме имамов шииты стали почитать и других членов их семей, а также их потомков. Появились многочисленные сеййиды, которым приписывали исцеления людей и различные чудеса. Одновременно со становлением культа святых у шиитов появились святые места, где похоронены их имамы. Такие места имеются в Неджефе (Ирак), Кербеле (Ирак), Мешхеде (Иран) и т.д. На эти могилы начали совершаться паломничества. Совершивших эти паломничества шиитов называют "Карбалаи", "Мешхеди" и т.д. Такое явление также является нововведением и противоречит Корану, в котором говорится только о паломничестве в Мекку, в "Масджид уль-Харам" где нет ни одной могилы никакого "святого".

Подтверждение веры в имамат, а также всех вышеизложенных идей, нет ни в одном аяте Корана или Сунны. Все доводы шиитских богословов по этому поводу строятся исключительно на аллегорических толкованиях или иносказаниях аятов Корана и хадисов пророка.
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2620
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Re: "Мусульманские" секты.

Сообщение Admin » 03 июн 2011, 09:53

Мусульмане Индонезии требуют запрета ахмадийской секты

Тысячи индонезийцев выразили протест в воскресенье, 20 апреля, требуя от правительства запрета секты Ахмадия, деятельность которой богословами единодушно признана антиисламской. «Мы настаиваем, чтобы президент Сусило Бамбанга Юдхойоно немедленно пресек активность этой секты с конфискацией ее имущества и расформированием ее структуры, а также призываем последователей Ахмадии вернуться к истинному учению Ислама», - говорится в обращении протестующих, процитированном агентством France Presse.

«Распустите Ахмадию», «Отвергните Ахмадию сейчас» - скандировали протестующие с флагами и плакатами в руках перед президентским дворцом в Джакарте. Главным организатором протеста был Мусульманский форум Индонезии (МФИ), включающий в себя 50 организаций. В акции также приняли участие движения, не входящие в МФИ.

Ахмадийская секта была основана в начале XX века Гулямом Ахмедом из пенджабской деревни Кадиян. Он назвал себя посланником Господа. Его последователи верят, что Пророк Мухаммад (мир ему) был не последним пророком. В 1914 г. секта разделилась, большая ее часть принадлежит к Сообществу Ахмадии, называемому также Кадианская община, а меньшая называется Лахорская Ахмадийя.

Последняя группа верит, что Гулям Ахмед был не пророком, а муджаддидом (обновителем, реформатором религии), но все же убеждена в том, что пророк Мухаммад (мир ему) не был последним пророком. Улемы единогласно назвали последователей обеих групп не принадлежащими к Исламу. В Пакистане им официально запрещено именовать себя мусульманами.
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2620
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Re: "Мусульманские" секты.

Сообщение Admin » 03 июн 2011, 09:54

Заблудшие группы в Исламе

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении, у Которого мы ищем защиты от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не направит прямым путем. Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник.

Хариджизм – это одно из ранних еретических направлений, представители которого выступают против законного мусульманского правителя и считают неверующими мусульман, которые совершают тяжкие грехи. Их появление было предсказано еще Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха. В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что однажды, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, делил между людьми золото, к нему подошел человек и сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха!» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто будет покорен Аллаху, если не я? Мне доверили всех обитателей земли, а вы не доверяете мне?» Затем он сказал: «Из таких вот людей выйдут люди, которые будут читать Коран, а он не будет проникать дальше их глоток. Они будут убивать мусульман и призывать язычников. Они выйдут из ислама подобно тому, как стрела пронзает дичь. Если вы застанете их, то убивайте их так, как некогда было убито племя Ад».

Мухаккимиты– представители одной из главных сект хариджитов. Ранними мухаккимитами считаются повстанцы, которые выступили против халифа Али б. Абу Талиба после сражения при Сиффине. Их возглавили Абдуллах б. аль-Кавва, Аттаб б. аль-Авар, Абдуллах б. Вахб ар-Расиби, Урва б. Худайр, Йазид б. Асим аль-Мухабири и Харкус б. Зухейр аль-Баджали, известный как Зус-Судайа. Они откололись от войска халифа и разбили лагерь в двух милях от Куфы, в местечке Харура. Именно поэтому ранних хариджитов часто называют харуритами. Они считали, что правитель может не принадлежать к курейшитам, и разрешали выступать против правителя, если тот станет отступать от Сунны. Они проклинали Али б. Абу Талиба за то, что тот не брал в качестве военных трофеев имущество сражающихся против него мусульман, не пленил их женщин и детей, согласился на избрание третейского суда при разрешении разногласий между ним и Муавией б. Абу Суфьяном, ожесточенно сражался против вероотступников и захватывал в качестве добычи их имущество и брал в плен их детей. Они разрешали убивать мусульман, которые не разделяли их воззрений, отрезали руки грабителям от подмышек, считали неверными тех, кто не проповедует ислам или совершает грехи, отказывались от любых взаимоотношений с людьми писания, проживающими в мире с мусульманами. В месяце сафар 38 г.х. между хариджитами и войсками халифа Али б. Абу Талиба состоялось крупное сражение, в котором правительственные войска потеряли убитыми менее десятка человек, тогда как из числа хариджитов спаслось менее одного десятка. Двое из спасшихся бежали в Оман, двое – в Керман, двое – в Сиджистан, двое – в аль-Джазиру, один – в Талл Мурун, в Йемен. Они же стали распространять хариджитские взгляды в этих регионах. Одним из них был Урва б. Худайр, который дожил до дней правления Муавии. Затем он пришел вместе со своим слугой к Зияду б. Абихи. Зияд спросил его об Абу Бакре и Умаре, и тот хорошо отозвался о них. Тогда он спросил его об Усмане, и тот сказал: «Я защищал Усмана при любых обстоятельствах в течение шести лет его правления, но после этого я отрекся от него из-за новшеств, которые он ввел». Затем он назвал его неверующим. Тогда Зияд спросил его об эмире верующих Али, и тот сказал: «Я признавал его правителем до тех пор, пока тот не избрал двух третейских судей, а после этого я отрекся от него». Его он тоже назвал неверующим. Затем Зияд спросил его о Муавие, и тот обругал его отвратительной бранью. Когда же Зияд спросил его о себе, тот сказал: «Начало твое – прелюбодеяние, конец твой – необоснованное притязание, а в промежутке между этим ты все ослушаешься своего Господа». Зияд приказал отрубить ему голову. Затем он позвал его слугу и велел ему: «Опиши мне его деяния и говори правду». Тот сказал: «Я должен изложить подробно или кратко?» Он сказал: «Нет, кратко!» Тогда он сказал: «Я никогда не приносил ему пищу днем и никогда не стелил ему постель ночью. Таким были его обращение и усердие, а то были его порок и убеждение».

Азракиты– это представители еще одной хариджитской секты, приверженцы Абу Рашида Нафиа б. аль-Азрака, которые вместе с ним выступили из Басры в аль-Ахваз, покорили его вместе с прилежащими к нему округами и областями Фарс и Керман. Это произошло во время правления Абдуллаха б. аз-Зубейра, когда азракиты перебили его сборщиков закята в этих краях. Против них был послан Абдуллах б. аль-Харис б. Науфал ан-Науфали со своим военачальником Муслимом б. Убейсом, но хариджиты убили его и обратили в бегство его соратников. Потом против них был послан Усман б. Муаммар ат-Тамими, но и его они обратили в бегство. Тогда против них был послан Хариса б. Бадр аль-Аттаби, многочисленное войско которого также было разгромлено. Жители Басры были охвачены страхом перед хариджитами, и против них был послан аль-Мухаллаб б. Абу Суфра. В течение двенадцати лет он вел войну с азракитами, пока не покончил с ними во времена аль-Хаджжаджа. Нафи умер еще до сражения аль-Мухаллаба с азракитами, и после него они присягнули Катари аль-Мазини, назвав его эмиром правоверных. Азракитских ересей несколько. Они считали неверующим Али б. Абу Талиба и одобряли поступок Абд ар-Рахмана б. Мулджама, который смертельно ранил его. Наряду с этим, они считали неверующими Усмана, Тальху, аз-Зубейра, Аишу, Абдуллаха б. Аббаса и многих других мусульман, предрекая им вечное местопребывание в Аду. Они считали неверующими всех, кто уклонялся от борьбы и не переселялся к ним. Они упразднили побитие камнями прелюбодеев и наказание за клевету на добродетельных мужчин. Они разрешали убивать детей и женщин противника, считали, что дети многобожников попадут в Ад вместе со своими родителями. Они полагали, что Аллах может послать пророка, зная, что тот станет неверующим по окончании своей миссии или был неверующим до этого. Как и прочие хариджиты, они сошлись на том, что совершивший один из тяжких грехов, становится неверующим и будет вечно пребывать в Аду. Существуют и другие секты хариджитов – надждиты, байхаситы, аджрадиты, салабиты, ибадиты, суфриты и т.д. Между ними есть значительные различия в вопросах вероубеждений и мусульманского права.

Мушаббихиты("уподобляющие", "отождествляющие" – это антропоморфисты, которые уподобляют качества Аллаха качествам творений либо судят об Аллахе человеческими представлениями. Одними из первых проповедниками этого направления были Кахмас б. аль-Хасан ат-Тамими (ум. 149 г.х.), Мудар б. Халид аль-Асади, Ахмад б. Ата аль-Худжейми, Давуд аль-Джавариби и др. Мусульманские доксографы делили мушаббихитов на тех, кто уподоблял божественную сущность Аллаха телам творений, и тех, кто уподоблял качества Аллаха качествам творений. К первым относятся крайние шииты, шииты-хашимиты, каррамиты, а ко вторым – хашавиты. Мудар аль-Асади, Кахмас ат-Тамими и Ахмад аль-Худжейми допускали прикосновение к Аллаху и рукопожатие с Ним. Они считали, что правоверные обнимут Аллаха как при жизни на земле, так и после смерти, когда достигнут предела чистого единения. Давуд аль-Джавариби говорил, что Аллах есть тело, плоть и кровь. Он считал, что у Аллаха есть рука, нога, голова, язык, два глаза, два уха и другие органы. Вместе с тем он говорил, что тело Аллаха не похоже на тела творений, Его плоть не похожа на плоть творений, и Его кровь не похожа на кровь творений. Наряду с этим, мушаббихиты считали, что буквы, звуки и написанные знаки Корана изначальны и предвечны.

Джахмизм– это одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Эпонимом и основателем этой школы был аль-Джахм б. Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 г.х. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Он вел ожесточенные дискуссии в Хорасане, Термезе и Мерве с мурджиитами, мутазилитами и антропоморфистами, которые не разделяли его взглядов. По мнению большинства историков, он был казнен в 128 г.х. в Мерве за свои еретические взгляды. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Ибн Теймия в книге "аль-Фатва аль-Хамавия аль-Кубра" ("Большая Хамавийская фетва" писал: «Впервые подобные взгляды стал исповедовать Джуд б. Дирхам, от которого их перенял аль-Джахм б. Сафван. Он начал распространять эти взгляды, и поэтому джахмиты ссылаются именно на него. Рассказывают, что Джуд перенял эти взгляды от Абана б. Самана, который перенял их от Талута, который в свою очередь перенял их от брата своей матери Лубейда б. аль-Асама. Это был тот самый иудей-колдун, который околдовал Пророка, мир ему и благословение Аллаха». Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что веру нельзя расчленить на убеждения, слова и деяния. Они говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост, который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада б. Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Теймию и др.

Мутазилиты ("обособившиеся", "отделившиеся" – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 г.х. Мутазилиты получили свое наименование в связи с обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри его учеников Василя б. Ата и Амра б. Убейда. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена мутазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Мутазилиты отрицают не только политеизм и антропоморфизм, но и реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила бейна аль-манзилатейн). Иногда это положение, которое послужило причиной обособления мутазилитов от кружка аль-Хасана аль-Басри, называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам). Мутазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Эти воззрения отличают мутазилитов от мурджиитов, хариджитов и салафитов. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар). Приверженцы Сунны и единой мусульманской общины также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от мутазилитских убеждений. Во-первых, мутазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов. Мутазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад б. Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад б. Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Мутазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма.

Ашаризм – это еще одно направление в каламе, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы стал Абу аль-Хасан аль-Ашари, который долгое время был одним из величайших ученых-мутазилитов. Впоследствии он отказался от этих воззрений и стал признавать семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом. Это – "аль-хайат" ("жизнь", "аль-ильм" ("знание", "аль-кудра" ("власть", "могущество", "аль-ирада" ("желание", "ас-самъ" ("слух", "аль-басар" ("зрение", "аль-калам" ("речь". В то же время он продолжал истолковывать такие качества Аллаха, как "аль-ваджх" ("Лик", "аль-йадан" ("две Руки", "аль-кадам" ("Стопа" и "ас-сак" ("Голень". Эти воззрения он перенял от Абу Мухаммада Абдуллаха б. Саида б. Киляба. Позднее он стал признавать и эти качества, полностью разделяя воззрения своих праведных предшественников, в том числе – Ахмада б. Ханбаля. Однако нынешние последователи ашаритского толка опираются на воззрения, которые имам аль-Ашари исповедовал на втором этапе формирования своих взглядов. Представителями ашаритской школы считаются многие авторитетные богословы – Абу Бакр аль-Бакиллани (ум. 403 г.х.), аль-Байдави (ум. 701 г.х.), аш-Шариф аль-Джурджани (ум. 816 г.х.), Абу Мухаммад Абдуллах б. Йусуф аль-Джувейни (ум. 438 г.х.), Абу аль-Маали Абд аль-Малик б. Абдуллах аль-Джувейни (ум. 478 г.х.), Абу Хамид Мухаммад б. Мухаммад аль-Газали (ум. 505 г.х.), Абу аль-Фатх Мухаммад б. Абу аль-Касим аш-Шахрастани (ум. 548 г.х.), Абу Абдуллах Мухаммад б. Умар ат-Табрастани, больше известный как Фахр ад-Дин ар-Рази. Ранние представители ашаритского калама (Абу Бакр аль-Бакиллани, Абу аль-Хасан ат-Табари, Абу Абдуллах аль-Бахили) признавали все божественные качества, в том числе личностные, и следовали путем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. Они отвергали "таклид" – слепое следование религиозным авторитетам без предварительного сомнения в истинности их суждений. Однако аль-Газали, аль-Джувейни, ар-Рази, аль-Джурджани и другие более поздние богословы, которые причисляли себя к ашаритскому толку, стали ошибочно истолковывать многие божественные качества. Они признавали только семь божественных качеств, присущих божественной сущности. Эти качества они называли "сифат нафсия". Наряду с этим они признавали единобожие, вечность и извечность божественных качеств, отрицали божественные деяния и верили в независимое существование Аллаха. Эти пять качеств они называли "сифат салбия". В то же время некоторые качества они продолжали истолковывать рационалистически. Например, вознесение Аллаха на Трон они трактовали как овладение Троном; Руки Аллаха – как могущество и милость; нисхождение на ближайшее небо – как нисхождение ангелов, Лик Аллаха – как божественную сущность, Глаза Аллаха – как божественную заботу. Некоторые из перечисленных выше богословов впоследствии отказались от подобного толкования божественных качеств.

Матуридизм– еще одно направление калама, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы был Абу Мансур Мухаммад б. Мухаммад аль-Матуриди (ум. 333 г.х.). Он обучался мусульманскому праву ханафитского толка и каламу у одного из величайших богословов своей эпохи – Насра б. Йахьи аль-Балхи (ум. 368 г.х.). Его учителями также были Абу Наср аль-Айяд, Абу Бакр Ахмад аль-Джузджани, Абу Сулейман аль-Джузджани и многие другие ханафиты. Будучи современником имама аль-Ашари, он делал все возможное для опровержения мутазилитсткой ереси. Большая часть его вероубеждений совпадала с воззрениями имама ан-Нумана б. Сабита Абу Ханифы, хотя в некоторых вопросах он расходился с ним во мнениях. Его вероубеждения отражены во многих сочинениях, среди которых особо выделяется труд "Китаб ат-Таухид" ("Книга единобожия". Имам аль-Матуриди не разрешал слепо подражать богословам и считал необходимым обращение к доводам и размышлениям. Последнее сближает матуридитов с мутазилитами и философами. Матуридиты также считают, что имена Аллаха непременно должны быть упомянуты в священных текстах. Однако они не делают различий между именами Аллаха и сообщениями об Аллахе, и поэтому они называют Аллаха именами "ас-Саниъ" (Создатель), "аль-Кадим" ("Извечный", "аш-Шей" ("Существо", хотя эти имена не являются прекрасными именами Аллаха. Кроме того, они отрицают или рационалистически истолковывают многие подлинные имена Аллаха. Что же касается божественных качеств, то они признают лишь восемь из них – те, которые им удается объяснить логическими доводами. Это – "аль-хайат" ("жизнь", "аль-ильм" ("знание", "аль-кудра" ("власть", "могущество", "аль-ирада" ("желание", "ас-самъ" ("слух", "аль-басар" ("зрение", "аль-калам" ("речь", "ат-таквин" ("создание". Личностные качества Аллаха они истолковывают рационалистически. Что же касается речи Аллаха, то они считают ее абстрактным и извечным понятием, не зависящим от воли и желания Аллаха. Они полагают, что речь Аллаха не состоит из букв и звуков и что она одинакова, даже если Аллах произносит разные слова. Матуридиты справедливо считают, что верующие смогут увидеть Аллаха в Последней жизни, а неверующие не смогут сделать этого. При этом Абу Мансур аль-Матуриди считал, что доказать это логическими доводами невозможно, хотя имаму аль-Ашари это удалось. Однако в отличие от ранних мусульманских богословов ашариты отрицают то, что праведники увидят Всевышнего Аллаха над собой. В вопросе божественного предопределения они занимают промежуточное положение между джабаритами и кадаритами. Они признают свободу воли и считают, что человеческие деяния совершаются людьми, хотя и являются творениями Аллаха. Однако, в отличие от ранних мусульманских богословов, они считают, что Аллах творит человеческие деяния после того, как человек сделает свой выбор и пожелает совершить тот или иной поступок. Это означает, что они приписывают человеку волю, которая не является сотворенной и не зависит от воли Аллаха. Матуридиты не признают вопроса наименования и суждения и не считают, что тяжкие грехи выводят человека из лона ислама. Однако, в отличие от ранних мусульманских богословов, они полагают, что верой считается только убежденность в сердце, даже если она не подтверждается на словах. Они также считают, что мусульманин должен быть убежден в том, что он является истинным верующим, хотя ранние богословы считали, что мусульманин должен называть себя верующим, делая оговорку на волю Аллаха. Помимо всего прочего, в вопросах, касающихся убеждений и идеологии, они принимают только те хадисы, которые подтверждаются большим числом свидетелей. Матуридиты и ашариты имеют много общего, хотя и различаются по многим вопросам. Например, матуридиты считают, что люди обязаны познать Аллаха, если даже до них не дошла истина, тогда как ашариты справедливо считают, что люди обязаны уверовать и несут ответственность за свои деяния только после пришествия к ним Божьего посланника. Матуридиты верят в то, что речь Аллаха невозможно услышать, тогда как ашариты справедливо убеждены в том, что речь Аллаха действительно можно услышать. Матуридиты справедливо считают, что Божьими пророками становились только мужчины, тогда как ашариты считают, что пророками также могли становиться женщины. Матуридиты полагают, что Аллах не вменяет людям в обязанность то, на что они не способны, тогда как ашариты справедливо считают, что некоторые предписания Аллаха некоторые люди не способны выполнить. Матуридиты считают, что вера может опираться на слепое подражание религиозному авторитету, тогда как ашариты считают, что каждый мусульманин обязан уметь логически обосновывать каждое из исповедуемых им воззрений. И те, и другие справедливо считают, что человеческие деяния являются творениями Аллаха. Однако матуридиты полагают, что основа деяния зависит от воли Аллаха, а форма деяния зависит от воли самого человека. В то же время ашариты верят в то, что Аллах создает в человеке способность совершить то или иное деяние и наделяет его свободой воли, благодаря чему человек совершает поступок, если ничто не мешает этому. Между этими двумя школами существуют и другие различия. Матуридиты имеют много общего с мутазилитами. Обе школы считают обязательным познание Аллаха человеческим разумом; доказывают существование Аллаха только посредством указания на творения и происходящие события; отрицают юридическую силу хадисов, не подтверждающихся большим числом свидетелей, в вопросах убеждений и идеологии; отрицают божественные деяния и предикативные качества Аллаха; отрицают возможность услышать речь Аллаха; не признают то, что Аллах вменяет в обязанность деяния, которые некоторые люди не способны выполнить; считают, что мусульмане должны быть убеждены в том, что они являются верующими; считают, что между понятиями "вера" и "ислам" нет никакой разницы. Несмотря на многочисленные сходства между матуридитами и мутазилитами, между этими двумя направлениями калама есть множество различий. Мутазилиты считают, что разум является высшей инстанцией при решении любых вопросов, тогда как матуридиты считают, что обращаться к разуму можно при обсуждении вопросов об Аллахе и пророках, тогда как о событиях Судного дня можно узнать только из священных текстов. Мутазилиты признают имена Аллаха и отрицают их значение и соответствующие им божественные качества, тогда как матуридиты признают восемь божественных качеств. Мутазилиты считают Коран творением, тогда как матуридиты считают его извечным и несотворенным. Мутазилиты не согласны с тем, что человеческие деяния являются творениями Аллаха и зависят от воли Аллаха, тогда как матуридиты считают деяния рабов сотворенными, а человеческую волю – несотворенной. Мутазилиты считают, что люди обладают способностью до совершения поступков, тогда как матуридиты считают, что способность сохраняется и в момент совершения человеческих деяний. Мутазилиты не верят в возможность лицезрения Аллаха, тогда как матуридиты справедливо признают это. Мутазилиты считают, что Рай и Ад до сих пор не сотворены и будут сотворены только в День воскресения, тогда как матуридиты справедливо верят в то, что Рай и Ад уже сотворены. Мутазилиты не верят в наказание и наслаждение в могиле, Мост, Весы, Водоем и заступничество за грешников, тогда как матуридиты справедливо признают все перечисленное выше. Мутазилиты отрицают Божий дар святым (карамат аль-аулийа), тогда как матуридиты справедливо признают его. Мутазилиты справедливо считают, что вера складывается из убеждений, слов и деяний, тогда как матуридиты считают, что вера представляет собой только убежденность в сердце, и лишь некоторые матуридиты прибавляют к убежденности в сердце признание на словах. Мутазилиты считают, что если человек совершает тяжкие грехи, то он становится грешником (фасик), и после воскрешения его навечно ввергнут в Геенну, тогда как матуридиты считают, что если мусульманин совершает грехи, его вера остается совершенной, хотя сам он является грешником, а после воскрешения его судьба зависит от решения Аллаха. Мутазилиты считают, что вера не может опираться на слепое подражание религиозному авторитету, тогда как матуридиты считали, что такая вера допустима, хотя незнание доводов и доказательств является грехом. Мутазилиты считают, что вера усиливается и ослабевает, тогда как матуридиты отрицают это, потому что не считают деяния одной из составляющих веры.

Мурджиизм– это одно из первых еретических направлений в исламе, воззрения которого нашли отражение во многих еретических школах. Ибн Теймия писал, что ранние мусульманские богословы порицали мурджиитов за их ошибочные взгляды, но совершали за ними намаз и молили Аллаха о прощении для них. Однако это относится только к мурджиитам и не распространяется на джахмитов, которые тоже разделяли воззрения этой школы. Большинство мурджиитов считает, что вера представляет собой только убежденность в сердце. По мнению каррамитов, вера представляет собой только признание на словах. Имам Абу Ханифа также считал, что вера складывается из признания в сердце и признания на словах. Он также считал, что грехи не выводят мусульман из лона ислама и что судьба грешников в Последней жизни зависит от решения Аллаха. Именно эти воззрения стали одной из особенностей ханафитского религиозного толка. Ханафиты не считают деяния составляющей частью веры и не признают то, что вера усиливается и ослабевает. О причастности имама Абу Ханифы к мурджиизму существуют различные мнения. Это связано с тем, что мурджииты, как правило, не придают особого значения праведным деяниям, тогда как Абу Ханифа был одним из самых выдающихся знатоков мусульманского права и придавал огромное значение совершению праведных поступков. Его воззрения ясно отражены в сочинении "аль-Фикх аль-Акбар" ("Главное мусульманское право". Некоторые мусульманские богословы упоминали о его мурджиитских взглядах, но никогда не относили его к крайним мурджиитам, поскольку его убеждения опирались на учение сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и их последователей.
Впервые мурджиитами стали называть мусульман, которые избегали противоречий и разногласий в политических и мирских вопросах, а также воздерживались от обвинения мусульман в неверии. В особенности, это относилось к тем, кто отказывался обсуждать разногласия, возникшие между Али б. Абу Талибом, аз-Зубейром, Тальхой и матерью правоверных Аишей, а также разногласия между Али б. Абу Талибом и Муавией б. Абу Суфьяном. Однако впоследствии появилась группа людей, которая утверждала, что грехи не влияют на веру, потому что вера – это только убежденность в сердце. Они считали, что вера не усиливается и не ослабевает, и адское пламя вообще не коснется грешников, которые убежденно верили в Аллаха. Это положение у мурджиитов заимствовали джахмиты, мариситы, салихиты, ашариты и матуридиты. Позднее мурджиитская ересь дополнилась ошибочными взглядами других религиозных течений. Мурджииты стали утверждать, что человек сам творит собственные деяния, что праведники не смогут увидеть Аллаха в Последней жизни. Эти воззрения мурджиитов сформировались под влиянием мутазилизма. Они также считали, что мусульманское государство может существовать без правителя, что правитель не обязательно должен быть курейшитом. Эти воззрения они переняли от хариджитов, которые проповедовали эти взгляды, хотя сами и не придерживались их. Джахмиты внесли в мурджиизм воззрения о том, что неверием является только незнание об Аллахе, что Рай и Ад исчезнут вместе с их обитателями. Взгляды мурджиитов различных направлений не были едины. Они расходились во мнениях относительно веры, предопределения, божественных качеств, Корана, возможности лицезреть Аллаха, а также по многим другим вопросам.

Кадариты– это представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова "аль-кадар" ("предопределение", "мера". Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 г.х., а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о "божественной справедливости", утверждая, что дурные поступки не могут исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито мутазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние.

Джабаризм– это еретическое направление, название которого произошло от арабского слова "джабр" ("принуждение". Джабариты полностью приписывают действия Аллаху и считают, что человек не имеет свободы воли и обречен на совершение тех или иных поступков. Крайние джабариты не признают за человеком ни действия, ни способности к действию. Умеренные джабариты признают за человеком способность, совершенно не производящую действие. А что касается тех, которые признают за возникающей способностью какое-то влияние на действие, называя это приобретением (касб), то они не являются джабаритами. Крайними джабаритами являются джахмиты. Одним из представителей умеренных джабаритов был аль-Хусейн б. Мухаммад ан-Наджжар (ум. ок. 230 г.х.). Как и мутазилиты, он отрицал божественные качества. Признавая, что Аллах желает добро и зло, пользу и вред, он говорил: «Его бытие в качестве желающего означает, что он не принужден и не подчинен. Он – творец людских поступков – добрых и злых, хороших и плохих, человек же приобретает их». Что касается вопроса лицезрения Аллаха, то он отвергал возможность увидеть Его глазами. Тем не менее, он говорил: «Допустимо, что Аллах Всевышний переместит силу познания из сердца, где она находится, в глаза, посредством чего Он будет познан, и это будет лицезрением». Он считал Коран сотворенным и верил в то, что сущность Аллаха присутствует повсюду. Соглашаясь с мутазилитами, он считал, что до пришествия Божьего посланника люди были обязаны познать Аллаха путем рассуждения и умозаключения. О вере он говорил, что она представляет собой убежденность в сердце. Он считал, что грешники, которые не принесли покаяния, попадут в Ад, после чего они выйдут оттуда, потому что несправедливо было бы приравнивать их к неверующим. Другим представителем умеренных джабаритов был Дирар б. Амр (ум. 200 г.х.), который был учеником Василя б. Ата. Он отрицал божественные качества и утверждал, что Аллах является Знающим и Могущественным в том смысле, что Он не несведущий и не бессильный. Он считал, что Аллах познает Себя через самосозерцание, не путем доказательств и сообщения, тогда как люди познают Аллаха путем доказательств и сообщения. Он приписывал человеку шестое чувство, посредством которого тот увидит Аллаха в Последней жизни. Он также считал, что поступки людей действительно сотворены Аллахом и что человек действительно приобретает их. Он считал, что правитель мусульманского государства должен назначаться путем избрания, но не отдавал никаких преимуществ курейшитам. Более того, он говорил, что если сойдутся курейшит и набатеец, например, то преимущество следует отдать набатейцу, поскольку у того меньше сородичей и слабее связи, из чего следует, что его легче свергнуть, если он нарушит религиозный закон. Хотя мутазилиты также допускали правление среди некурейшитов, они не отдавали предпочтение другим племенам перед курейшитами.

Рафидиты– это одно из распространенных прозвищ шиитов, особенно имамитов, которое произошло от арабского глагола "рафада" ("оставлять", "отвергать. Мусульманские доксографы связывали происхождение этого прозвища с разными эпизодами из истории шиитского движения. Одни утверждали, что первыми рафидитами были последователи Абдуллаха б. Саба – иудея, который под видом правоверного мусульманина призывал людей свергнуть халифа Усмана, не признавал законности правления Абу Бакра и Умара, называл Али б. Абу Талиба законным преемником Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а впоследствии провозгласил Али божественным существом, за что тот велел сжечь его последователей. Другие авторы называли рафидитами шиитов Куфы, которые отвергли притязания на имамат Зейда б. Али, поскольку тот признавал законность правления Абу Бакра и Умара. После обособления зейдитов рафидитами стали называть, главным образом, имамитов-двунадесятников, признававших имамами только двенадцать человек из рода Али б. Абу Талиба. Имамиты-двунадесятники считают неверующим всех, кто не признает их воззрения. Они считают, что Али б. Абу Талиб был лучшим из сподвижников, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, назначил его мусульманским правителем, а после его смерти Абу Бакр и Умар б. аль-Хаттаб узурпировали власть. Они считают лицемерами большинство сподвижников и почитают только некоторых из них, таких как Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, аль-Микдад, Аммар б. Йасир, Хузейфа б. аль-Йаман. Они полагают, что после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сподвижники исказили Священный Коран и вычеркнули из него все откровения о том, что преемниками посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, должны были стать Али б. Абу Талиб и его потомки. Они верят в то, что у Мухаммада б. Али аль-Аскари, которого они считают одиннадцатым имамом, был сын, исчезнувший, будучи ребенком. По их убеждению, он скрывается от людей по сегодняшний день и объявится незадолго до наступления Судного дня. Они полагают, что этот "ожидаемый" имам принесет мусульманам настоящий свиток Священного Корана, воскресит сподвижников, которые были виновны в "узурпации" власти и сокрытии истины, и отомстит им за своих предков. Они считают двенадцать имамов абсолютно безгрешными людьми, ведавшими сокровенное знание и умершими с их собственного согласия. Они разрешают обращение к ним за заступничеством и считают дозволенным сокрытие от людей своих подлинных взглядов, что называется "такийей" ("осмотрительность", "утаивание". В вопросах предопределения рафидиты разделяют взгляды кадаритов. Кроме того, они считают, что Аллах может изменить Свое решение. Они также разрешают вступать во временный брак за определенную плату. В вопросах идеологии и мусульманского права рафидиты исповедуют и другие ошибочные взгляды. В достоверном хадисе, переданном Ибн Маджой со слов Ауфа б. Малика, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одно течение, из которых одно попадет в Рай, а семьдесят – в Ад. Христиане разделились на семьдесят два течения, из которых семьдесят одно попадет в Ад, а одно – в Рай. Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада! Мои последователи разделятся на семьдесят три течения, из которых одно попадет в Рай, а семьдесят два – в Ад». В похожем хадисе, переданном ат-Тирмизи со слов Абдуллаха б. Умара, сообщается, что люди спросили о течении, которое попадет в рай, на что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Это – те, кто следует моим путем и путем моих сподвижников». Истинными последователями Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников являются приверженцы Сунны и единой мусульманской общины (ахль ас-сунна ва аль-джамаа). Они отвергают любые нововведения, касающиеся религии, и разделяют взгляды ранних мусульман. Воззрения приверженцев Сунны занимают промежуточное положение между воззрениями различных еретических толков. Они считают, что вера складывается из убежденности, слов и деяний. В отличие от хариджитов и мурджиитов, приверженцы Сунны считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он остается верующим, но становится грешником, а в Последней жизни его судьба будет зависеть от решения Аллаха. В отличие от кадаритов и джабаритов, они считают, что человек обладает свободой воли, которая зависит от воли Аллаха, и что человеческие деяния сотворены Им. В отличие от мутазилитов и антропоморфистов, они признают все божественные качества, упомянутые в Коране и Сунне, не лишая их истинного смысла, не приписывая им ошибочного толкования, не придавая им формы и не уподобляя их качествам творений. В отличие от рафидитов, приверженцы Сунны любят и почитают всех сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Именно эти воззрения отстаивал в своей книге имам Абу аль-Хасан аль-Ашари, который по праву считается одним из самых выдающихся представителей приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины. Перевод этой книги произведен с четвертого издания книги "аль-Ибана ан Усуль ад-Дийана" ("Разъяснение основ вероисповедания", подготовленного доктором Баширом Мухаммадом Уйуном. Для сохранения точного смысла стихотворений, которые процитированы в этой книге, они переведены в прозе. Наряду с этим, в переводе опущены сравнения третьего арабского издания с предыдущими изданиями этой книги и различными рукописными копиями, а также указания на интерполяции некоторых переписчиков. При переводе некоторых хадисов и аятов их тексты были дополнены в строгом соответствии с первоисточниками, чтобы читатели получили более широкое представление о контексте этих текстов. При этом указания на дополнения переводчика отсутствуют, тогда как во всех остальных случаях комментарии переводчика помечены его инициалами.

При подготовке этой статьи я воспользовался следующей литературой:

1. "Фирак Муасира Тантасиб иля аль-Ислам" ("Современные течения, причисляющие себя к исламу", Галиб б. Али аль-Аваджи.

2. "Шарх аль-Акида ат-Тахавийа" ("Комментарии к вероубеждениями имама ат-Тахави", Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи.

3. "Книга о религиях и сектах", Мухаммад б. Абд аль-Карим аш-Шахрастани, перевод с арабского, введение и комментарии С.М. Прозорова.

4. "Усуль Мазхаб аш-Шиа аль-Имамийа аль-Иснаашарийа" ("Основы имамитского шиитского толка", Насир б. Абдуллах аль-Кафари.

5. "Ислам: энциклопедический словарь", Г.В. Милославский, Ю.А. Петросян, М.Б. Пиотровский и др.

Я прошу Аллаха принять этот труд и сделать его полезным для мусульман, чтобы прославилось имя Его, чтобы праведные воззрения восторжествовали над заблуждением. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто следует их путем!


Кулиев Эльмир Рафаэль оглу
Баку, 8 июля 2000
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2620
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Re: "Мусульманские" секты.

Сообщение Admin » 03 июн 2011, 09:55

Выход из суфистско-ваххабистского противостояния

Всевышний Аллах сказал: "Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь" (Семейство Имрана,103). Посланник Аллаха (мир ему) сказал: "Поистине, в своих взаимоотношениях верующие подобны единому строению, отдельные части которого укрепляют друг друга".

Позади почти двадцать лет исламского просвещения в России. Нельзя сказать, что на пути искоренения разногласий между ваххабитами и суфиями, мы добились каких–то впечатляющих результатов. Окружающее общество привыкло видеть нас в состоянии постоянной вражды друг с другом. И ему не остаётся ничего другого, кроме как вопрошать: что вы хотите нам предложить, если не можете наладить отношения даже между собой? Волей–неволей ему приходится воспринимать ислам лишь как наши бесконечные разборки.

Поделившись на ваххабитов и суфиев, традиционалистов и нетрадиционалистов, взяв за основу и мысля именно этими категориями, мы забыли о главном: "Воистину, верующие — братья" ("Комнаты", 10). Может быть, настало время оглянуться назад, переосмыслить пройденное, сделать какие–то выводы?

Многое из того, что отдаляет нас друг от друга, мы совершаем по незнанию или невежеству. Мы не прониклись духом ислама, не до конца поняли его природу. Мы — мусульмане, когда молимся, постимся, отправляемся в Мекку. Но в то же время мы не похожи на мусульман в своей повседневной жизни: в решении проблем, общении, отношении к людям, особенно, как ни странно, к своим братьям по вере.

Чёрно–белый мир

Взяв на вооружение принцип "кто не с нами — тот против нас", мы находим в поведении своих братьев маленький пункт разногласия и больше не хотим иметь друг с другом никаких общих дел. Для подобного отношения к своему брату–мусульманину нам достаточно увидеть на его голове зелёную тюбетейку. А ведь такая тюбетейка должна, в первую очередь, говорить о том, что её носитель, в отличие от множества окружающих нас людей, совершает молитву и практикует ислам. Куда уж там! Нам уже будет неважно и то, как этот человек усерден в молитве, как красиво он читает Коран, как вежлив или воспитан. Не дай Аллах, кто–нибудь подвернёт перед нами брюки или плотно приставит ногу в молитве — все его положительные качества мы сразу спишем на хадис о хариджитах. "Именно об этом человеке предупреждал нас Пророк, когда говорил, что несмотря на их усердие в исламе Коран не входит дальше их ключиц", — всё ведь очень просто.

Иногда, чтобы поставить на человеке крест, нам достаточно услышать о нём только одно слово, которое мы к тому же не понимаем. "Бути (учёный–правовед из Сирии) — суфий!" Всё! Больше мы ничего о нём слышать не хотим. Все его книги и научная работа более не представляют для нас никакой ценности. А как это — суфий? Что вкладывается в это понятие? Эти вопросы нам в голову никогда не придут. И как мы в таком случае узнаем, что есть очень много суфиев, не считающих Мухаммада ибн АбдульВаххаба английским шпионом и после упоминания его имени пишут в своих книгах "рахимаху Ллах" ("да помилует его Аллах")? Или в случае если не удастся доказать, что какой–нибудь ученый не был суфием, некоторые готовы вычеркнуть его имя из истории.

Нападки на личность

Мы не видим границы между темой обсуждения и человеком, с которым его ведём. Обсуждение частных вопросов мы превращаем в нападки на личность, покушаемся на честь человека и лезем в его личную жизнь. Обвинения заменили цивилизованную беседу, а наши бесконечные опровержения друг друга, лишённые какой–либо объективности, превратились в полные мстительности опусы, направленные лишь на унижение всех, кто с нами не согласен. Лучший тому пример — документальные фильмы и многочисленные видеоролики, гуляющие из телефона в телефон, единственная цель которых — опорочить "оппонентов". В то время как Пророк (мир ему) в спорах с многобожниками запрещал оскорблять даже деревянные идолы. Обладающие знанием, вместо того чтобы приносить исламу пользу, копаются в книгах учёных в поисках их ошибок. "Ибн Таймийя — лицемер!" — говорит один из них и приводит логическую цепочку доказательств. Свят Аллах! Брат мой в исламе, почему ты потом удивляешься, когда кто–то непристойно высказывается о каком–нибудь суфийском шейхе? В обоих случаях речь идёт о людях, которых вокруг нас уважает огромное количество мусульман. Неважно, кто начал первым. Важно другое: сколько в этом пользы для ислама и сколько вреда.

Что говорит об Ибн Таймийе суфий Бути? Разве он обвиняет его в лицемерии? Нет. Вместо этого он активно использует в своих трудах оставленное им наследие.

Что ответил Юсуф Карадави, когда аль–Альбани проверил его книгу "Дозволенное и запретное в исламе" и в своём стиле сделал ему довольно жёсткие замечания? Он ответил, что внимание такого хадисоведа, как аль–Альбани, — для него большая честь. И, вопрос был исчерпан. Это этика. Этика учёных. Этика, которой Аллах учит нас в Коране: "Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий, любящий родственник" ("Разъяснены", 34). Ищем ли мы нашим братьям 70 оправданий, прежде чем подумать о них плохо, как этому учил нас праведные предшественники? Нет. Мы тщательно перебираем их ошибки и проступки и трезвоним об этом на весь мир. А потом удивляемся, почему у нас нет единства! А что сделали для этого единства вы и я?

Узкое понимание фикха

Отсутствие знания и, что более важно, понимания шариата вперемешку с горячностью молодёжи, наверное, самая большая наша проблема. Многие представляют исламское право лишь беспорядочным набором аятов Корана и хадисов Пророка (мир ему). Вооружившись переводом Книги Аллаха и нескольких сборников высказываний Его Посланника (мир ему), не имея ни малейшего представления о том, кем и каким образом в исламе выносятся правовые нормы, мы спешим опровергнуть всё, что кажется нам неправильным, — всё, что мы не нашли в русскоязычных "источниках" шариата. Как сказал один из моих братьев, "почему, делая омовение, мы моем руки именно три раза? Я прочитал раздел "Омовение" в сахихе имама аль–Бухари и не нашёл там такого хадиса".

Исламское право не ограничивается сахихом аль–Бухари. Не ограничивается оно и всеми сборниками хадисов, вместе взятыми. Хадисы не изучаются без толкования. Каждый из них имеет свой контекст: обстоятельства, место и время. Они могут носить частный и общий характер, быть ограниченными ситуацией и временем, а также индивидуально направленными. Могут быть категоричными и не очень, отменёнными и смягчёнными. Каждое сообщение от Пророка (мир ему) должно рассматриваться исключительно в контексте других сообщений, а также аятов Корана, общих целей шариата, ситуации, пользы и вреда.

Подавляющее большинство положений исламского фикха (права) не являются прямыми цитатами аятов Корана и хадисов Пророка (мир ему). Они являются результатом иджтихада (правотворчества) исламских учёных в рамках, предоставленных Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника. В вопросах, в которых муджтахиды (исламские учёные) не пришли к единому мнению по причине отсутствия однозначных доводов в пользу того или иного положения, возможна одновременная легитимность различных точек зрения. Правильно построенная цепочка доказательств одного учёного может привести его к мнению, противоположному мнению другого учёного в этом же вопросе, также правильно построившего свой иджтихад. Причина этого лежит в просторе, который оставил для нас Всевышний Аллах.

Два примера

Не понимая природы фикха, мы спешим обвинить нашего брата в заблуждении только потому, что он делает что–либо не так, как это делаем мы. Многие далеко не принципиальные вопросы, которые на сегодняшний день не стоят даже того времени, которое затрачивается на споры вокруг них, стали для нас мерилом праведности человека, способом заглянуть в его душу. Абсолютно законные в свете шариата положения вдруг стали "заблуждениями суфиев" и "критериями ваххабизма". Одним из таких вопросов является вопрос совершения обеденной молитвы после пятничной. Её оставление — "признак ваххабизма", совершение — "заблуждение суфизма". Если бы любой, кто сегодня с пеной у рта отстаивает эти обвинения, смог бы окунуться в дебри доказательств, которые приводят учёные в пользу каждой из этих двух точек зрения, он пришёл бы в такую растерянность, что больше никогда не вернулся бы к своей категоричности.

Разные муджтахиды установили для пятничной молитвы разные условия. В том или ином населённом пункте она может быть действительной по одному мнению и недействительной — по другому. Многие исламские правоведы не запрещают перестраховываться и совершать после пятничной молитвы обеденную. Этот вопрос слишком сложен для дилетантского подхода.

Другим "классическим" критерием ваххабизма является шевеление указательным пальцем при чтении ташаххуда во время совершения молитвы. Увидев подобное, мы, забыв о презумпции невиновности, присущей шариату в степени, не знакомой ни одной правовой системе в мире, готовы обвинить человека во всех смертных грехах. А за что? Что мы ответим нашему брату, если, вместо того чтобы огрызаться, он вдруг процитирует нам слова имама ан–Навави (учёный шафиитского мазхаба) об этом пресловутом шевелении, тем более, что в маликийском мазхабе это считается предпочтительным? Если мы сумеем найти в себе смелость, нам не останется ничего иного, кроме как извиниться перед ним. Среди первых причин ереси и раскольничества учёные всегда выделяли убеждение человека в том, что он является учёным, когда до этой степени ему на самом деле ещё далеко. Поэтому говорить о религии Аллаха без знания — это большой грех. Имам Малик однажды рыдал четверть дня, и, когда его спросили, случилась ли с ним беда, он ответил: "Нет. У того, кто не обладает знанием, была спрошена фетва".

Немного о суфизме

Ислам — это выполнение столпов, предписаний религии. Иман — вера, убеждённость в господстве Аллаха над миром, вера в то, во что Аллах предписал нам верить. Ихсан — это уровень веры, на котором человек практикует ислам в своей повседневной жизни таким образом, будто видит Всевышнего Аллаха. Подобная вера вытекает только из полного осознания того, что Всевышний Аллах за нами наблюдает. Во времена Посланника Аллаха (мир ему) ихсан не был атрибутом редких личностей. Он был атрибутом масс. Атрибутом, который позволил обществу сподвижников подняться на такой уровень нравственности, на какой никто уже больше никогда не поднимется. Аскетизм многих из них вошёл в историю. Богатые и бедные, правители и подданные — всех отличал удивительно скромный образ жизни. К примеру, халиф Умар ибн аль–Хаттаб, при котором в халифат вошли Египет, Сирия, Палестина и почти вся Персия, продолжал довольствоваться одной одеждой и лепёшками из грубой муки.

После эпохи Пророка (мир ему) исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх, хадисоведение, науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем труды по фикху становились всё более "сухими": они больше описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и другие подобные вопросы. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом, искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость.

Это направление, получившее название тасаввуф (суфизм), не принесло тогда в ислам ничего нового. Оно, подобно другим исламским наукам, полностью соответствовало Корану и Сунне и черпало своё содержание исключительно из жизни Посланника Аллаха (мир ему). Это был тот самый ихсан, о котором говорил Пророк. Просто при жизни Мухаммада (мир ему) не было никакого смысла выделять его в отдельное направление, как не было нужды и в таких науках, как фикх и хадисоведение. Несмотря на всё это, многие мусульмане сегодня предпочитают рубить суфизм на корню, не видя между ним и исламом ничего общего. Это большая и сложная тема, раскрыть которую невозможно в рамках одной статьи.

Можно привести сотни высказываний великих имамов, восхваляющих тасаввуф, но я ограничусь только двумя. Надеюсь, этих имён, особенно авторитетных для борцов с суфизмом во всех его проявлениях, будет достаточно, чтобы заронить в их сердца зёрна сомнения и заставить задаться вопросом: может быть, я чего–то не знаю? Имам аз–Захаби сказал: "…Поистине тасаввуф это: мораль, этика и любовь, это то, что пришло от сподвижников пророка Мухаммада (мир ему). Это довольство Аллахом и страх перед Ним, это джихад на Его пути, и адаб в соответствии с адабами шариата, это чтение Корана и следование ему, это ночные молитвы со страхом перед Аллахом, это посты в одни дни и разговения в другие, это старание и усердие, это альтруизм и обучение простых людей, это скромность и простота в обращении с верующими, это возвышенность в обращении с неверными и над всем этим, вместе взятым. Аллах ведёт по прямому пути, кого пожелает. Учёный, лишённый тасаввуфа и того, что к нему относится, пуст, а суфий, лишённый знания Сунны, собьётся с прямого пути" ("Сияр алям ан–нубаля").

Ибн Таймийя сказал: "Люди разделились в оценке суфиев и суфизма на две группы: одни назвали их вводящими нововведения и отошедшими от Сунны. Другие возвысили их, считая лучшими людьми после пророков. Мнение обеих групп достойно порицания. Истина же состоит в том, что это учёные, проявившие усердие в познании и покорности Аллаху, так же как это делали те, кто был до них. И среди них есть "опередившие" (кораническое определение лучшей группы мусульман) и приближённые ко Всевышнему. Есть среди них и "умеренные", также идущие верным путём. Все они могли проявлять усердие и ошибаться. И были среди них те, кто грешил и каялся, и те, кто не раскаивался после грехов. А также "несправедливые к самим себе", выступившие против законов их Господа. К подобным относятся различные еретические братства и секты, однако истинные суфии отрицали их суждения и воззрения, не признавая за ними права называться суфиями и относить себя к тарике (суфийскому пути)" ("Маджму аль–Фатава").

Некоторые обстоятельства раскола

Ислам, безусловно, не учит своих последователей закрывать глаза на заблуждения, делать вид, что их нет, и тем более не учит с ними соглашаться. Однако он учит нас трезво оценивать ситуацию, учитывать обстоятельства, быть нацеленными на результат и смотреть в будущее. Как ни парадоксально, бескомпромиссная борьба с заблуждениями не всегда лучший способ от них избавиться. Иногда такая борьба становится для них (заблуждений) только лишней рекламой.

Практика жёсткого, бескомпромиссного отношения к заблудшим группам появилась не сегодня. Мы переняли её у сподвижников, табиинов, великих имамов и их последователей. Однако если мы сравним их время с сегодняшним положением вещей в нашей республике, то увидим разницу, пренебрегать которой не имеем права. В те далёкие времена простых людей окружали большие учёные, книги которых мы сегодня изучаем. Это было исламское общество, худшими представителями которого были только некоторые заблудшие мусульмане. Истинное знание и классические исламские труды были общедоступными. Человеку оставалось только сделать выбор. Несправедливость в этом выборе ставила его на самый край общества. Учёные объявляли таким людям своего рода бойкот.

Сегодня всё иначе

Правда смешалась с ложью, истина — с заблуждением. Тысячи вопросов и миллионы ответов от невежественных псевдо ученых — это то, с чем сегодня сталкивается каждый простой смертный, открывающий для себя ислам. И доказательство тому — такие же разные по смыслу, как и похожие по категоричности слова, которые мы часто слышим от окружающих нас мусульман: "Я был заблудшим ваххабитом, и, если бы Аллах не оказал мне милость, я бы так и не вступил в тарикат" и: "Если бы Аллах не вывел меня из этого невежества, я бы до сих пор был суфием".

Перенимая отношение к заблудшим от учёных времён халифата, мы забываем, что не живём в исламском обществе. Если их отношение было отношением к худшим из окружавших их людей, то сегодня такое отношение стало отношением к лучшим из окружающих нас. Ожесточённая борьба друг против друга привела нас к удивительному парадоксу: мусульмане стали относиться друг к другу гораздо хуже, чем к противникам ислама, алкоголикам, наркоманам, взяточникам, прелюбодеям… Ведь призывая их к исламу, мы становимся мягкими, добрыми, справедливыми. Почему же друг с другом мы грызёмся словно за место под солнцем? Если бы споры выигрывались громким голосом и резкими словами, лучшими диспутантами были бы дураки. Но споры, как правило, выигрываются посредством предоставления доказательств, уважительного отношения и умеренности.

Имам аш–Шафии ходил на диспуты лишь для того, чтобы найти в словах оппонента свою неправоту. Мы же спорим только ради спора. Аш–Шафии говорил: "Дискутируя с кем–либо, я, как правило, считаю себя правым, а оппонента — ошибающимся, но при этом я допускаю, что могу ошибаться сам, в то время как мой оппонент может быть прав". Не обладая и тысячной долей знаний этого великого учёного, мы никогда ничего не "допускаем".

Мы всегда во всём правы, а оппонент во всём неправ

Мы слишком убеждены в своей непогрешимости, чтобы даже гипотетически представить свои идеи неверными и кого–то, помимо нас, — правым. Где же справедливость, которой учит нас Аллах в Коране? Где справедливость, которой учил нас Пророк (мир ему)? Всевышний Аллах говорит: "Горе обвешивающим, которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда мерят сами или взвешивают для других, то наносят им урон. Разве не думают они, что будут воскрешены в Великий день?.." ("Обвешивающие", 1–5). Комментируя эти аяты Корана, учёные говорили, что они касаются не только имущества и взаимоотношений. Они также говорят об аргументах и выражениях. Мусульманин всегда должен отдавать чужие права, разъяснять аргументы в пользу своего собеседника, которых тот не знает, и смотреть на чужие доводы так же, как он смотрит на свои.

Однажды Пророк (мир ему) подошёл к торговцу зерном и, засунув руку в его товар, нашёл его влажным. Продавец сказал: "Это из–за дождя". Посланник Аллаха (мир ему) ответил: "Почему же ты не положил влажную часть сверху, чтобы люди видели? Кто обманывает, тот не из нас". Мы не способны даже увидеть в себе эту "влажную часть". Что говорить о том, чтобы положить её сверху! А ведь даже тогда, когда мы защищаем бесспорную истину, надо мудро начинать разговор с тех вопросов, в которых мы согласны с собеседником. Посмотрите, как осторожен тон обращения Всевышнего Аллаха: "Спроси: "Кто даёт вам пропитание с небес и земли?", скажи: "Аллах! Поистине, кто–то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении" ("Саба", 24–25).

Бесконечная борьба не оставляет нам времени для распространения истины

Мы не призываем людей к религии Аллаха: на наших листовках и дисках с "опровержениями опровержений" нет для этого места. Бесконечная борьба разбросала нас по разным лагерям, которые расходятся всё дальше и дальше друг от друга. Давайте начнём новый этап.

Всевышний Аллах сказал: "Вы — лучшая из общин, явившаяся для блага человечества: вы повелеваете доброе, удерживаете от предосудительного и веруете в Аллаха" ("Семейство Имрана", 110). Ислам не пришёл на землю, как полагают некоторые, чтобы разжигать между людьми конфликты, и особенно, между братьями по вере. Он пришёл для того, чтобы довести до совершенства манеры, с которыми люди обращаются друг с другом.

Мы имеем разные интеллектуальные способности, по–разному оцениваем ситуации и приходим к разным заключениям относительно того, что предпочтительней в тех или иных случаях. У нас разные уровни образования, индивидуальные черты и склонности.

Состояние враждебности привело к тому, что мы перестали видеть в своих братьях хорошее
Нам действительно есть чему друг у друга поучиться, но состояние враждебности привело к тому, что мы перестали видеть в своих братьях хорошее. Надо просто по–новому взглянуть на "зомби–мюридов" и "фанатиков–ваххабитов". По–новому так, как учил нас Пророк (мир ему): искать доброе, прощать злое. Наши праведные предки, оправдывая своих братьев, перебирали 70 причин, после чего заключали: у него, наверное, есть такая, о которой мне неизвестно.

У одних из нас есть искренность и организованность, очищение души и работа над собой, которых, возможно, не хватает другим. У других — щепетильность и усердие, которых где–то не достаёт первым. Давайте, если говорить о суфиях, попробуем по–другому взглянуть на любовь и преданность наших братьев своему шейху, как учителю! Давайте, если говорить о других братьях, попробуем по–другому взглянуть на их желание непременно найти шариатское доказательство каждой мелочи! Неужели в этом больше фанатизма, чем искренности? Кто научил нас заглядывать в души людей? Давайте попробуем быть друг к другу снисходительнее! Давайте искать и перенимать плюсы друг друга, и, быть может, тогда мы станем более похожими на сподвижников нашего Пророка (мир ему).

Быть может, если ради продвижения Дела Аллаха мы на время закроем глаза на те вещи, с которыми мы не согласны, и заменим обвинения добрым тоном, Всевышний Аллах очистит нас от заблуждений и объединит гораздо быстрее, чем, если мы продолжим нашу нескончаемую войну? Если мы хотим изменить положение в лучшую сторону, то необходимо помнить о том, что мягкостью мы добьёмся большего. Всевышний Аллах сказал: "Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник. Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей" ("Разъяснены", 34–35).

Пора расставить приоритеты и направить свои усилия в нужное русло — получение знания и призыв к Словам Аллаха. Если каждый из нас перед тем, как делать что–либо от имени ислама, будет вспоминать Пророка (мир ему), и то, как он желал блага всем людям, будем взвешивать свои действия на весах шариата, думать о последствиях и задаваться вопросами: "А какая здесь и сейчас от этого польза для ислама?" и "Не приведет ли порицание этого действия к еще более порицаемому?", ин ша Аллах (если будет угодно Аллаху), наши дела быстро пойдут в гору. "Говори благое или молчи", — учил Посланник Аллаха (мир ему). Давайте прекратим деструктивные, бесполезные споры, освободимся от оков своих страстей, самодовольства, ненависти и злобы к мусульманам, и начнем думать об интересах ислама, его имидже и переживать за всех мусульман! Это трудно? А мы пробовали? Давайте попытаемся!

И в заключение я прошу Всевышнего Аллаха сделать полезным это обращение. Обращение, в первую очередь, к самому себе. Я надеюсь, что мусульмане, обладающие знанием, подхватят его и раскроют озвученную проблему так, как её следовало бы раскрыть. Всё, что было сказано по делу, — это от Аллаха, ошибки — от меня самого. Пусть Всевышний Аллах очистит нас от заблуждений, объединит наши усилия и укрепит на Его прямом пути!


http://www.al-azhar.ru/node/861
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2620
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай


Вернуться в Ислам. Основы Веры. История Ислама. Мусульманские праздники.

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3

cron