Упование на Аллаха

Пишем о Исламе, Веры, столпов Веры и о истории Ислама.

Модератор: Hanifa-Sunnat

Упование на Аллаха

Сообщение Admin » 29 сен 2013, 15:09

Упование на Аллаха

Всевышний Аллах говорит:
(فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفرلهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين)

«По милосердию от Аллаха ты смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя. Извини же их и проси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха, - поистине, Аллах любит полагающихся!» [3:159]
(إن ينصركم الله فلا غالب لكم و إن يخذلكم فمن ذا الذي ينصركم من بعده و علي الله فليتوكل المؤمنين)

«Если Аллах окажет вам помощь, то нет победителя для вас, а если Он вас покинет, то кто же поможет вам после Него? На Аллаха пусть полагаются верующие!» [3:160]
(قل لن يصيبنا إلا ما كتب الله لنا هو مولانا وعلىالله فليتوكل المؤمنون)

«Скажи: «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он – наш покровитель!» И на Аллаха пусть уповают верующие!» [9:51]
(ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب ومن يتوكل على الله فهو حسبه)

«А кто боится Аллаха, тому устроит Он исход. И даст ему пропитание, откуда он и не рассчитывает. А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен». [65:2,3]
(و توكل على الحي الذي لا يموت وسبح بحمده)

«И полагайся на живого, который не умирает, и возглашай Его хвалу…». [25:58]

Передал Муслим от Имрана бин Хусайн, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Семьдесят тысяч из моей уммы войдут в рай без отчета», – тогда его спросили: «О Посланник Аллаха кто они?», на что он ответил: «Они те, которые не заклинают, не верят в суеверия и не прижигают, полагаясь на своего Господа».

Передал Ахмад и Термезий, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если вы полагаетесь на Аллаха истинным Ему упованием, то наделит вас Аллах подобно тому, как наделяет птицу, вылетающую утром с пустым желудком, а возвращающуюся с полным».

Эти и многие другие доказательства, приказывают мусульманам уповать (полагаться) на Аллаха абсолютно во всех делах и поступках.

Что касается аятов, то это категорические доказательства, указывающие на обязательность (фард) упования на Аллаха. Относительно же хадисов, то в них имеются ясные указания на обязательность упования на Аллаха. Поэтому является обязательным для мусульман упование на Аллаха, и тот, кто не уповает на Аллаха, тот является грешником, а тот, кто отвергает это, тот является неверным (кафиром), ибо “аттаваккуль аляллах” подтверждается доказательствами, достоверность которых окончательная и скрытый смысл которых очевидный.

Упование на Аллаха (التوكل على الله) является одним из важнейших понятий, которое связано с исламской акъидой, являясь одним из величайших и важнейших составных исламской уммы. Подтверждением того, что упование на Аллаха является одним из важнейших понятий, связанных с акидой, является то, что это связано с верой в Аллаха, и в то, что Аллах – Властелин, Возвышающий и Унижающий, дающий победу и помощь, и обладатель других своих божественных качеств. Смысл связи здесь в том, что упование на Аллаха – это упование на того, кто характеризуется этими качествами. Что же касается того, что упование на Аллаха является одним из величайших ито упование на Аллаха это упование на того, кто пользу и Вредящий и в другие ка важнейших составных исламской уммы, то потому что проблема исламской уммы – это великая проблема, и те дела, которые должна выполнить умма – такие как претворение Ислама и донесение его миру путем призыва и джихада, борьба с куфром и неверными, поистине являются великими делами, на выполнение которых умма будет готова только лишь когда мусульмане будут полагающимися (уповающими) на Аллаха. И поистине лишь упованием на Аллаха, и верой в Него умма побуждается к возложению на себя великих задач. Если же упование на Аллаха становится лишь пустыми и бессодержательными словами, которым нет реальности в жизни мусульман и в их сознаниях, то мусульмане становятся теми, над которыми господствует слабость и неспособность, согласие с господством куфра, ибо они не в состоянии изменить это, становясь такими, для которых довольствование тем, что им дали или позволили лучше, чем потерять все. Вышесказанное разъясняет, что упование на Аллаха является одним из величайших составных исламской уммы и одним из важнейших понятий, разъяснение которого необходимо мусульманам, чтобы сделать данное понятие господствующим в их сознании, и которое необходимо привить их душам, чтобы этим побудить их к осуществлению великих дел в этой жизни.

Рассматривающий шариатские тексты, которые приказывают уповать на Аллаха, находит их абсолютными и безусловными, а также не ограничивающими “аттаваккуль аляллах” (упование на Аллаха) каким-либо ограничением, и не сделавшими какое-либо другое дело условием упования на Аллаха. Шариатские тексты не сделали, например, образование причин – ограничением “аттаваккуль”, как и не сделали образование причин условием “аттаваккуль”. Также эти тексты не являются общими и краткими, нуждающимися в разъяснении, чтобы искать им разъяснение в других шариатских текстах. Напротив эти тексты ясные и сами по себе являются очевидным разъяснением, приказывая мусульманам уповать на Аллаха, и при этом, не неся собой какой-либо другой смысл. Всевышний Аллах говорит, обращаясь к Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует:
(فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين)

«А когда ты решился, то положись на Аллаха, - поистине Аллах любит полагающихся!» [3:159]

Разве есть в этом тексте краткий общий смысл, нуждающийся в разъяснении? Разве не является контекст этого благородного аята, и тех, что пришли относительно “аттаваккуль”, указывающими на то, что приказ к упованию на Аллаха является ясным, не нуждающимся в разъяснении?! Эта речь предельно ясна, и все тексты, связанные с темой “аттаваккуль”, понимаются на этой основе. И в действительности, когда понят смысл “аттаваккуль” правильным пониманием и осознана его реальность, то становится ясным, что приказ уповать на Аллаха, пришедший в шариатских текстах является ясным, и не нуждается в разъяснении. Поэтому необходимо рассмотреть смысл “аттаваккуль”.

Поистине у человека есть естественное, исходящее из его природы чувство слабости, нужды и несовершенства, побуждающее его к поиску силы, более совершенной, чем он, и на которую он опирается при совершении своих дел, особенно тех, которые как он полагает невозможно выполнить, рассчитывая лишь на свои ограниченные силы. В жизни человека есть великие дела, которые обязывают его выполнить их, побуждая к осуществлению великих результатов, к которым он стремится. Однако он не побуждается к их осуществлению, если ограничит свой взгляд только материальной силой. Когда же человек осознает, что за этой материальной силой есть сила, которая помогает, поддерживает и содействует ему, то тогда человек идет на великие дела.

Рассматривающий реальность и события, произошедшие в прошлом и происходящие в настоящем, видит наличие и обеспеченность всеми материальными причинами, необходимыми для достижения победы в каком-либо сражении, но при этом терпится поражение; или были выполнены все условия, чтобы придти к определенному результату, но происходит противоположное этому. Все это указывает на то, что за этими условиями и материальными причинами есть сила, которая содействует человеку или нет, дарует ему победу или наносит поражение, ведет его к праведнейшим делам или же сбивает его.

Когда пришел Ислам и приказал нам веру во Всевышнего Аллаха, то разъяснил нам, что наша вера в Аллаха – это вера в Того, кто характеризуется совершенными качествами, в Того, кто является Властелином и Распорядителем, объясняя что Он тот, который содействует праведным делам своих рабов и их прямому пути, разъясняя, что Он тот, к которому обращаются за помощью, и к которому прибегают, полагаясь на Него и вверяя Ему свои дела. Поэтому Аллах, хвала Ему, напоминает своим верующим рабам о Своем подкреплении и содействии им, говоря:
(واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض تخافون أن يتخطفكم الناس فئاواكم وأيدكم بنصره ورزقكم من الطيبات لعلكم تشكرون)

«Вспомните, когда вас было мало, и вы были ослаблены на земле, в страхе, что люди вас выхватят. И Он дал вам убежище и подкрепил Своей помощью и наделил вас благами, - может быть, вы будете благодарны!» [8:26]

В другом аяте Всевышний Аллах говорит:
(لقد نصركم الله ببدر وأنتم أذلة فاتقوا الله لعلكم تشكرون)
(إذ تقول للمؤمنين أ لن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين)
(بلى إن تصبروا وتتقوا ويأتوكم من فورهم هذا يمددكم ربكم بخمسة ألاف من الملائكة مسومين)
(وما جعله الله إلا بشرى لكم و لتطمئن قلوبكم به وما النصر إلا من عند الله العزيز الحكيم)

«Уже помог вам Аллах при Бадре, когда вы были унижены. Бойтесь же Аллаха, - может быть, вы будете благодарными! Вот ты говоришь верующим: «Разве не довольно вам того, что поможет вам Господь ваш тремя тысячами ангелов ниспосланных?» Да, если вы будете терпеливы и богобоязненны, и они придут к вам стремительно, - тогда поможет вам Господь пятью тысячами ангелов отмеченных. Аллах сделал это радостной вестью для вас, и чтобы от этого успокоились ваши сердца. Помощь – только от Аллаха, Великого, Мудрого». [3:123-126]

Следовательно, приказ Аллаха уповать на Него, после того как мы уверовали в Него, это приказ полагаться на Аллаха во всех наших делах и постоянно просить Его помощи, ведь Аллах в состоянии помочь нам истинной помощью, так как Аллах над каждой вещью мощен, и доводит все что пожелает. Всевышний Аллах говорит:
(و من يتوكل على الله فهو حسبه إن الله بالغ أمره قد جعل الله لكل شيء قدرا)

«А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен. Ведь Аллах доводит Свое дело. Сделал Аллах для каждой вещи меру». [65:3]

Это и есть “аттаваккуль аляллах”, и ясно в нем, что это вверение дел Аллаху и прошение Его помощи. Аллах, хвала Ему, похвалил Своих рабов, которые уповают на Него и вверяют Ему свои дела, сказав:
(الذين قال لهم الناس إن الناس جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا و قالوا حسبنا الله و نعم الوكيل)
(فانقلبوا بنعمة من الله فضل لم يمسسهم سوء و اتبعوا رضوان الله والله ذو فضل عظيم)

«Тем, которым говорили люди: «Вот, люди собрались против вас, бойтесь их!» - но это только увеличило в них веру, и они говорили: «Достаточно нам Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» И они вернулись с милостью от Аллаха и щедростью, не коснулось их дурное, и последовали они за благоволением Аллаха. Поистине, Аллах – обладатель великой милости!» [3:173-174]
(إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادهم إمانا وعلى ربهم يتوكلون)

«Верующие – те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его аяты, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа». [8:2]

И первые мусульмане поняли “аттаваккуль” истинным пониманием, и уповали на Аллаха истинным упованием. Поэтому они выполнили великие дела, отважно преодолев самые большие трудности, и чьими руками были осуществлены результаты, поразившие человечество. Тщательный взгляд на историю мусульман показывает нам, что мусульмане устремились к миру, неся Ислам с отличительной силой и решительностью, и в короткий промежуток времени разрушили крепости куфра, одержав победу над самыми крупными империями, и установив правление над ними и их народами посредством шариата Всевышнего Аллаха. И если бы не их вера в Аллаха, и должное упование на Него, было бы невозможным осуществление этого порыва. Поистине, если бы мусульмане ограничили свой взор на одной лишь материальной силе, то не вышли бы даже за пределами арабского полуострова. Однако своим упованием на Аллаха, их взор на дела учитывал во всем могущество Аллаха, которому нет предела. И в день Хунайна, когда восхитила некоторых мусульман их многочисленность, и сказали они: «Не потерпим мы поражение сегодня от небольшого количества…», т.е. как будто они говорят: «Мы одерживали победу, будучи меньше количеством, то как же сегодня, когда мы больше их числом», дал попробовать им Аллах горечь поражения в начале сражения, чтобы было это уроком им, и мусульманам следующих поколений до Судного дня, в том, что победа от Аллаха, и что лишь Он, помогает и содействует Своим верующим рабам.

Всевышний Аллах говорит:
(لقد نصركم الله في مواطن كثيرة و يومحنين إذ أعجبتكم كثرتكم فلم تغن عنكم شيئا وضاقت عليكم الأرض بما رحبت ثم وليتم مدبرين)
(ثم أنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين و أنزل جنودا لم ترونها وعذب الذين كفروا وذلك جزاء الكافرين)
(ثم يتوب الله من بعد ذلك على من يشاء والله غفور رحيم)

«Аллах помог вам уже во многих местах и в день Хунайна, когда вас восхитила ваша многочисленность. Но она ни от чего вас не избавила, и стеснилась для вас земля там, где была широка. Потом вы повернулись, обратив тыл. Потом низвел Аллах Свой покой на Своего Посланника и на верующих, низвел войска, которых вы не видели, и наказал тех, которые не веровали; это – воздаяние неверным. Потом обратится Аллах после этого к тем, к кому пожелает: ведь Аллах – Прощающий, Милостивый!» [9:25-27]

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был максимально полагающимся на Аллаха, он смотрел на дела и выполнял их, учитывая во всем могущество Аллаха, которому нет предела. Когда Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был в пещере с Абу Бакром, да будет доволен им Аллах, и неверные настигли их, то сказал ему Абу Бакр: «О, Посланник Аллаха, если бы посмотрел кто-либо из них себе под ноги, то увидел бы нас», на что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует ответил:
ما ظنك يا أبا بكر باثنين الله ثالثهما

«О, Аба Бакр, что ты думаешь о двоих, ведь Аллах третий с ними».

И было ниспослано Всевышним Аллахом:
(إلا تنصروه فقد نصره الله إذ أخرجه الذين كفروا ثاني اثنين إذ هما في الغار إذ يقول لصاحبه لا تحزن إن الله معنا فأنزل الله سكينته عليه وأيده بجنود لم تروها وجعل كلمة الذين كفروا السفلى و كلمة الله العليا والله عزيز حكيم)

«Если вы не поможете ему, то ведь помог ему Аллах. Вот изгнали его те, которые не веровали, когда он был вторым из двух. Вот оба они в пещере, вот говорит он своему спутнику: «Не печалься, ведь Аллах – с нами!». И низвел Аллах Свой покой на него и подкрепил его войсками, которых вы не видели, и сделал слово тех, которые не веровали, низшим, а слово Аллаха высшим, поистине Аллах – Могучий, Мудрый!» [9:40]

Когда мусульмане пришли в упадок, ослабло их понимание, появилось много завес на исламской акъиде и на мыслях которые связаны с ней, как например понятие “аттаваккуль”, взор мусульман стал учитывать лишь свою ограниченную материальную силу, и они стали чувствовать неспособность и несостоятельность в выполнении обычных дел. И что уже говорить о великих делах и обязанностях, исполнение которых требует осознания того, что за этой материальной силой есть сила, которой нет границ. К этому чувству слабости у мусульман привело то, что понятие “аттаваккуль” не было у них в истинном его понимании, став выражением пустых и бессодержательных слов, которым нет реальности в жизни мусульман и их сознаниях. Потеряв свою энергию и решительность, мусульмане сдались навязанной им реальности куфра, подчинившись господству над их землями крупнейших государств куфра, и не противясь разграблению их богатств, считая невозможным возвращение Халифата и прежнего руководства миром. Неправильному пониманию “аттаваккуль”, способствовала определенная направленность мышления ученых в толковании “аттаваккуль”, что “аттаваккуль” – это образование причин; и когда произносилось слово “аттаваккуль”, то имелся в виду хадис, который передал Термезий: «Пришел к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, человек и хотел отпустить свою верблюдицу, сказав: «Отпускаю верблюдицу и уповаю», на что сказал ему Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Привязывай и полагайся», так что мусульмане стали говорить: «Образуем причины, потом уповаем на Аллаха», т.е. этим самым “аттаваккуль” стал формальным. В действительности же они полагаются на материальные причины, даже если и утверждают, что они уповают на Аллаха.

Рассматривающий же этот хадис находит, что его смысл не имеет никакой связи с пониманием этих ученых, потому что человек, пришедший к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, понимал, что “аттаваккуль аляллах” означает беспричинность, т.е. что “аттаваккуль” не обусловлен какими либо условиями и образованием причин, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указал ему на то, что упование на Аллаха не означает оставление причин, так как “аттаваккуль” и “образование причин” являются приказами Аллаха, и нельзя оставлять ни один из них. Что же касается смысла, которому последовали эти ученые, то он не имеет здесь проявления, и не является верным, потому что упование на Аллаха должно быть в любом из дел, и образование причин является одним из этих дел, т.е. во время образования причин является обязательным упование на Аллаха.

Если рассмотрим тот смысл, которому последовали эти ученые, то найдем, что они ограничивают “аттаваккуль” в осуществлении результатов поступков. Поэтому они говорят: «Образуем причины, потом уповаем на Аллаха», или говорят: «Делаем от себя зависящее, а остальное от Аллаха». И это также неверно и делает “аттаваккуль” бессмысленным.

Шариатские тексты, пришедшие относительно “аттаваккуль”, указывают на то, что упование на Аллаха должно быть в любом положении и в любом деле. Так, например, в работе по установлению исламского государства необходимо уповать на Аллаха в любом из действий, приводящих к его установлению, как и необходимо, уповать на Аллаха при построении плана, для ведения определенного сражения, или при подготовке наилучшего вооружения, с целью устрашения врага и нанесения ему поражения. И когда мусульмане несут исламский призыв миру, то им необходимо быть уповающими на Аллаха. Всевышний Аллах приказал нам уповать на Него абсолютным приказом, не ограничив его каким либо положением.

Всевышний Аллах говорит:
(الله لا إله إلا هو و على الله فليتوكل المؤمنون)

«Аллах – нет божества, кроме Него; и на Аллаха пусть полагаются верующие!» [64:13]
(ولله غيب السماوات والأرض وإليه يرجع الأمر كله فاعبده و توكل عليه وما ربك بغال عما تعملون)

«Аллаху принадлежит скрытое на небесах и на земле; к Нему обращается все повеление. Поклоняйся же Ему и полагайся на Него. Господь твой не небрежет тем, что вы делаете!» [11:123]

Следовательно, образование причин и “аттаваккуль аляллах” являются различными вопросами, и не является правильным их смешивание, так как “аттаваккуль аляллах” это фард, несмотря на причины и следствия, которые не являются ограничением и разъяснением этого приказа. И к тому же доказательства указывающие на обязательность этих двух дел являются различными. Основываясь на этом, мусульмане должны образовывать причины и должны уповать на Аллаха, так как это подтверждается шариатскими доказательствами.

Необходимо, чтобы упование на Аллаха было основой во всех делах, так как именно оно побуждает мусульманина к выполнению дел, и образует в нем необыкновенную силу, которая побуждает его к возложению на себя великих задач.

Всевышний Аллах говорит:
(وما لنا ألا نتوكل على الله وقد هدانا سبلنا ولنصبرن على ما آذيتمونا وعلى الله فليتوكل المتوكلون)

«И почему нам не полагаться на Аллаха, раз Он повел нас по нашим путям? Мы будем терпеть то, чем вы нас обижаете. И на Аллаха пусть полагаются полагающиеся!» [14:12]

Просим Аллаха, восхваляя Его и обращаясь к Нему с мольбой, чтобы Он подкрепил нас Своей помощью. Просим Его помочь нам, и сделать нас из числа искренне верующих, устроив нам в нашем деле правильность, и дав нашему стеснению избавление. Просим Всевышнего Аллаха устроить нам из этой уммы того, кто поможет этой религии, и возьмет на себя уничтожение систем куфра, усердствуя в исполнении этой огромной ответственности. Поистине Аллах слышащий, близкий! Благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, его семье и сподвижникам
Аватара пользователя
Admin
Site Admin
 
Сообщения: 2591
Зарегистрирован: 19 апр 2011, 23:00
Откуда: Республика Золотая Орда. Город Сарай

Поминайте Меня, и Я буду помнить вас!

Сообщение RinatPiterski » 17 ноя 2013, 10:02

Поминайте Меня, и Я буду помнить вас!

Хвала Аллаху, Господу миров, чье поминание есть пища для души и спасение от печали! Мир и благословение пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал их путем и посвятил себя познанию Господа и служению истине!

Поминание Аллаха занимает особое место среди праведных деяний. Для каждого богоугодного поступка установлены границы и определена мера, и только поминание Аллаха не ограничено никакими рамками. От выполнения любой заповеди человек освобождается по уважительной причине, но нет оправдания тому, кто не поминает Всевышнего. Ибо как человек гибнет без еды и питья, так и душа гибнет без имени Его, и тот, кто небрежен к поминанию Господа, словно хоронит душу в теле своем. Связанная с плотью, душа тяготеет к земным удовольствиям, поддается соблазнам, но не находит в них покоя. Она не создана для этого мира и томится в нем. Она тоскует по чистоте, которой нет вокруг нас, и содрогается от одной мысли о смерти. Она стремится к вечности и находит покой только в поминании Аллаха.

Поминать Аллаха — значит восхвалять Его за мудрые решения, прославлять Его безупречные качества и взывать к Нему посредством Его прекрасных имен. Поминать Аллаха — значит выполнять Его приказы и сторониться всего, что Он запретил. Поминать Аллаха — значит помнить о Его бесчисленных милостях и благодарить Его сердцем, словом и делом. Поминать Аллаха — значит помнить о Его присутствии рядом. Что бы мы ни делали, что бы ни говорили, что бы ни мыслили — Он всегда рядом Своим знанием, зрением, слухом. Ему известны наши сокровенные мысли и тайны. Он замечает каждый наш взгляд, даже брошенный мельком. Он знает дела наши лучше, чем мы сами. Поминать Аллаха можно и размышляя над Его удивительными знамениями. Ведь все сущее указывает на Великого Творца и возбуждает нас к поминанию Его. Эта земля, плодами которой питаемся мы и наша скотина, и это солнце, дарящее нам свет и тепло, и эти звезды, указывающие путь в ночном мраке, и эта луна, напоминающая о быстротечности нашей жизни, — все было создано Аллахом для нас и нам подчинено. Посему поминать и благодарить Его должно всякий раз, когда вкушаешь пищу и надеваешь одежду, укрываешься в доме и садишься в автомобиль. Мы не заслужили эти блага своим упорством или благородством, но Аллах одарил нас по милости Своей, и к Нему мы будем возвращены!

Если верующий воспитает в себе такое качество и будет поминать Аллаха каждый раз, когда приступает к какому-либо занятию, он попадет в число тех, кто часто поминает Всевышнего и кому в Коране обещаны «прощение и великая награда» (сура 33 «Сонмы», аят 35). Трудно представить, какой будет великая награда от Того, Кому принадлежат сокровищницы небес и земли. Она названа великой, потому что соответствует величию и щедрости самого Аллаха. Она неподвластна словесному описанию и чувственно-земному воображению. Большая часть ее припасена на тот день, когда верующий больше всего будет нуждаться в прощении и милости Господа, но крупицы этой награды он получает и в этой жизни.

Она не измеряется серебром и златом, но для тех, кто возлюбил Аллаха и Его посланника, нет ничего более желанного. Ведь сам Аллах вспоминает тех, кто поминает Его. Он вспоминает про себя тех, кто поминает Его про себя, а тех, кто поминает его на собраниях, Он вспоминает в обществе тех, кто лучше и чище. Каждому человеку приятно, когда его вспоминает тот, кого он любит. Еще более приятно быть названным по имени в сонме ангелов. Тем не менее, для верующих мало что сравнится с уединением, когда ничто не отвлекает от размышлений об Аллахе и предстоящем расчете, от воспоминаний о своих грехах и молитв о прощении. В «Сахихе» Муслима приводится рассказ Абу Хурайры о том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Опередили других уединившиеся». Его спросили: «А кто такие уединившиеся?» Он ответил: «Мужчины и женщины, часто поминающие Аллаха».

Поэтому говорят, что поминание Аллаха — это характерная черта Его приближенных. Они уверовали, украсили свои сердца нравом посланника, мир ему и благословение Аллаха, и разделили между собой его наследство. Как-то раз Абу Хурайра пришел на рынок и сказал людям: «Вы собрались тут, а в мечети делят наследство посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха». Люди поспешили в мечеть, но не нашли там наследства, а потом вернулись к нему и сказали: «Абу Хурайра, мы не увидели в мечети тех, кто делил наследство». Он спросил: «А кого же вы увидели?» Они сказали: «Там были люди, которые поминали Аллаха и читали Коран». Он ответил: «Это и есть наследство посланника, мир ему и благословение Аллаха».

Поминание Аллаха помогает устоять перед мирскими соблазнами и придает стойкость, когда душа, уставшая от беспрерывной борьбы, уже готова вкусить запретный плод. Поглощенный мирскими заботами, человек легко поддается искушению и забывает назидания. Суфйан ибн ‘Уйайна говорил: «Когда люди собираются, чтобы помянуть Всевышнего, шайтан и ближний мир отдаляются от них, и шайтан говорит ближнему миру: “Разве ты не видишь, чем они занимаются?” А ближний мир отвечает: “Оставь их! Когда они разойдутся, я приволоку их к тебе”». Вот почему Коран учит нас часто поминать Аллаха, занимаясь мирскими делами после пятничной молитвы (сура 62 «Собрание», аят 10) и после каждой обязательной молитвы (сура 4 «Женщины», аят 103).

Поминание Всевышнего не требует от нас больших усилий или материальных затрат. Восхвалять Аллаха и прославлять имя Его можно в любом положении: стоя, сидя, лежа. Нужно лишь сосредоточиться на объекте поминания и всей душой устремиться к Нему. В этот момент душа раскрывается и наполняется осознанием величия и совершенства Господа. Можно даже почувствовать, как тепло приливает к сердцу, а потом разливается по всему телу. Осознание близости к Аллаху и скоротечности этого момента дополняется тревогой, опасением лишиться Божьей милости из-за грехов и неблагодарности. И если бы не надежда на всепрощение Господа, познавшие Его величие вряд ли вернулись бы к мирским делам и повседневным заботам. Вот почему награда за поминание Аллаха сопоставима лишь с той, что обещана воинам, жертвующим своим имуществом и своими жизнями ради торжества справедливости.

Ахмад, ат-Тирмизи и Ибн Маджа передали со слов Абу ад-Дарды, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не сообщить ли вам о лучшем из ваших деяний, самом чистом (и прибыльном) перед вашим Властелином, поднимающем вас на самые высокие ступени? Оно лучше, чем расходование золота и серебра, и лучше, чем встреча с врагом, которому вы рубите головы и который рубит головы вам». Люди сказали: «Конечно, [сообщи], о посланник Аллаха!» Он сказал: «Поминание Аллаха». Но человек не способен беспрерывно молиться и произносить славословия, и поэтому на деле награда воина, защищающего родную землю от врагов, оказывается больше. Ведь он каждую минуту рискует жизнью и неустанно уповает на Всевышнего. Кроме того, он тоже совершает молитвы и часто поминает Аллаха, благодаря чему поднимается на ступени, которые недоступны остальным.

Поминать Аллаха можно языком и сердцем. Слова поминания, произнесенные устами, приближают человека к Всевышнему. Они записываются как добрые дела и смывают грехи. Но еще большего удостаивается тот, кто пропускает слова поминания через сердце и проникается их глубоким смыслом. Субхана-Ллах! Как прекрасны Его атрибуты и безупречны Его решения! Как велика власть Его и непостижимо Его совершенство! Аль-хамду ли-Ллях! Хвала Ему за все блага, которыми Он наделил нас и остальные творения! Хвала Ему за мудрое предопределение и безграничное прощение! Аллаху акбар! Он не нуждается ни в сотоварищах, ни в детях, ни в помощниках! Он превыше того, чтобы наказать человека за грех, которого тот не совершал, и превыше того, чтобы отвергнуть мольбу покорного раба! Ля иляха илля-Ллах! Никто не достоин поклонения и обожествления, кроме Него! Только Он заслуживает смирения, повиновения и совершенной любви. Он одаряет и лишает, милует и наказывает, возвышает и унижает. Он — Царь, и нет божества, кроме Него!

От осознания этого сердце преображается и переполняется любовью к Аллаху, к добру и ко всему прекрасному. Чем больше верующий заботится о красоте своей души, тем прекраснее становится его обитель на небесах. ‘Абдаллах ибн Мас‘уд рассказывал, что во время ночного посещения Эль-Кудса и вознесения на небеса посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, встретил пророка Ибрахима. Тот сказал: «О Мухаммад, передай твоим последователям мое приветствие и сообщи им, что грунт в раю благоухает. Вода в нём вкусная и пресная, земля — ровная, а его саженцы — это слова субхана-Ллах, аль-хамду ли-Ллях, ля иляха илля-Ллах и Аллаху акбар». [Этот хадис передал ат-Тирмизи.]

Таким образом, поминая Всевышнего, человек словно соединяется с миром вечности и вливается в круговорот, в котором все восхваляет Создателя, покоится и движется, исполняя Его волю. Вы никогда не задумывались над тем, почему после обязательных молитв слова субхана-Ллах, аль-хамду ли-Ллях и Аллаху акбар нужно произнести по 33 раза? Есть и другие формы поминания после молитвы, но эта — самая распространенная. Поскольку религия Всевышнего совершенна и в ней нет ничего случайного, можно предположить, что число 33 заключает в себе некий смысл. Истолкование сего не упоминается ни в Коране, ни в Сунне, но некоторые считают, что оно указывает на бесконечность Божьей славы и безграничность Его совершенства. Вполне возможно, что между этим числом и бесконечностью есть какая-то связь, ведь обитатели рая будут вечно молодыми в 33-летнем возрасте. Кроме того, начало лунного года совершает полный оборот по солнечному календарю тоже за 33 года.

Размышляя над этим, невольно смиряешься перед величием Творца, именем которого держится этот мир. А раз так, то и относиться к нему должно с почтением и особым трепетом. В священных книгах сказано: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе». Мы же говорим: недостаточно поминать Аллаха сердцем и устами, ибо если мы правдивы в славословии своем, то дела наши подтверждают нашу правдивость. Ежели мы поминаем Аллаха лживо, то и дела наши порочны и бесполезны. А значит и награды, обещанной поминающим Аллаха, будет удостоен лишь тот, кто делами своими благодарит Его и подтверждает верность свою. И как душа его при поминании Аллаха отрывается от бренных забот и устремляется в небеса, чтобы насладиться близостью к Нему, так в день воскрешения он будет усажен «на трон истины возле Всемогущего Властелина» (сура 54 «Луна», аят 55).

Если же человек не соблюдает заповедей Аллаха и не творит добро ради Него, то славословия его лживы. Посему не будет записан поминающим Аллаха тот, кто губит свои молитвы и потворствует страстям! И тот, кто бранится и злословит за спиной верующих, и тот, кто дерзит родителю своему и проклинает соседа, не будут записаны поминающими Аллаха, если даже они часами повторяют имя Его!

Разве может человек, искренне прославляющий Господа, быть беспечен к важнейшей из своих обязанностей перед Ним?! Разве может человек, поминающий Его с любовью и благодарностью, пропускать молитву, предаваясь пустым развлечениям? Будет ли у него оправдание, когда молитва его скажет: «Господи, как этот жалкий раб Твой погубил меня, так и Ты погуби дела его»?! Упаси нас Аллах от позора и разочарования в тот день, когда никто не сможет исправить упущенное и дело будет решено!

Для познавшего истину нет ничего больнее, чем забыть об Аллахе — источнике всего вечного и прекрасного. Как можно забыть Того, Кто не перестает заботиться о тебе и оберегать тебя?! Как можно отвернуться от Того, Кто простер к тебе руку, полную милости и прощения?! Как можно не замечать знаков Божиих после того, как Он научил тебя видеть?! Не случайно тот, кто отворачивается от Аллаха и полагается на этот мир, лишается покоя. А когда ангел затрубит в рог, он будет воскрешен слепым, а потом будет брошен в ад и предан забвению. «И скажет он: “Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?” Аллах скажет: “Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты забыл их, и сегодня ты будешь забыт так же”» (сура 20 «Та ха», аяты 124-126).

Поминайте Аллаха, дорогие братья и сестры, и ищите близости к Нему! Восхваляйте и благодарите Его с любовью и смирением! Молитесь о благополучии и прощении со страхом и надеждой! Не стыдитесь каяться и просить и помните, как настойчив будет последний из тех, кто спасется из ада и попадет в рай! Как сказал праведный человек, получайте удовольствие от молитвы, поминания Аллаха и чтения Корана, а если не получается — знайте, что дверь закрыта для вас.

Э.Кулиев
Аватара пользователя
RinatPiterski
 
Сообщения: 451
Зарегистрирован: 21 июн 2011, 12:33
Откуда: Санкыт-Татарпытырбурыг

Помни об Аллахе в благополучии

Сообщение RinatPiterski » 17 ноя 2013, 10:03

Помни об Аллахе в благополучии

Хвала Всевышнему Аллаху, сотворившему человека и разъяснившему путь благодарности и путь неповиновения! Мир и благословение пророку Мухаммаду, научившему нас писанию и мудрости, а также его праведным сподвижникам и его пречистому роду!

Редко можно встретить человека, который не обращается к Всевышнему, когда попадает в трудное положение и остается наедине со своей бедой. Человек по природе своей слаб и нуждается в опоре. В стрессовых ситуациях мы ищем поддержку у друзей и близких. Но бывают ситуации, когда окружающие бессильны помочь, когда теряешь почву под ногами и нет даже соломинки, за которую можно ухватиться. В такие минуты даже упорствующие неверующие вспоминают о Боге. Разве Фараон, возомнивший из себя всевышнего господа, не поспешил уверовать, когда волна накрыла его? Сколько еще неверующих смирились перед Аллахом, завидев лютую кару! Но разве позднее раскаяние помогло кому-нибудь, кроме народа Йунуса?!

Превратности судьбы, однако, не всегда являются наказанием, от которого нет избавления. Гораздо чаще они служат искуплением и напоминанием, пробуждающим от сна беспечности и забвения: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают люди, чтобы они вкусили часть того, что натворили, и вернулись на прямой путь» (сура 30 «Римляне», аят 41). Едва соприкоснувшись с высшими силами, неподвластными человеческому произволу, люди перестают взывать к выдуманным богам и искренне обращаются к единственному истинному Богу. Описывая язычников, поклонявшихся идолам и усопшим праведникам, Всевышний говорит: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая свою веру перед Ним. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они приобщают сотоварищей [к Нему]» (сура 29 «Паук», аят 65).

Так же поступали и египтяне, отвергшие пророка Мусу, когда Аллах насылал на них одно бедствие за другим. Они не могли спасти свои посевы ни от потопа, ни от нашествия саранчи, вшей и жаб. Они совершенно не представляли, что делать, когда питьевая вода в Египте превратилась в кровь. Каждый раз, когда их поражало очередное бедствие, они говорили Мусе: «О колдун, помолись твоему Господу! Если ты поможешь нам, мы подчинимся тебе и отпустим с тобой израильтян». Но стоило Аллаху избавить их от напасти, как они нарушали обещание. Они были народом грешным и могли рассчитывать лишь на отсрочку до определенного часа.

Испытывать судьбу, давая Господу лживые обещания и возвращаясь к прежним грехам, можно долго, но не бесконечно. Молитвы тех, кто вспоминает об Аллахе лишь в минуты тревоги и печали, вполне могут остаться без ответа, особенно если речь идет о спасении после смерти. Сколько людей, попавших в тяжелое положение, смиренно взывают к Аллаху, но не получают облегчения! Скольким несчастным не помогают ни слова раскаяния, ни слезы сожаления! Они пользовались дарами Аллаха, но благодарили не Его. Вместо вознесения молитв Аллаху они делали приношения святилищам у дороги. Встречая убогих и страждущих, они надменно отворачивались, словно тень тех людей могла осквернить их. Они забыли Аллаха, а теперь они сами преданы забвению, ибо сказал Всевышний: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 152).

Верующим хорошо известно это мудрое установление, которому обучали Божьи пророки и посланники. В «Сунане» ат-Тирмизи сообщается, что пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал ‘Абдаллаху ибн ‘Аббасу: «Сынок! Я научу тебя некоторым заповедям. Помни об Аллахе, и Он защитит тебя. Помни об Аллахе, и Он будет рядом с тобой. Когда просишь о чём-либо, проси Аллаха. Когда просишь о помощи, обращайся за помощью к Аллаху. И знай, что если весь народ объединится, чтобы помочь тебе, они помогут тебе только тем, что Аллах уже предписал тебе. А если они объединятся, чтобы навредить тебе, они навредят тебе только тем, что Аллах уже предписал тебе. Перья уже подняты, и свитки уже высохли».

В версии имама Ахмада говорится: «Помни об Аллахе, и Он будет перед тобой. Помни об Аллахе в благополучии, и Он вспомнит тебя в несчастье. Знай, что миновавшее тебя не могло случиться с тобой, а случившееся с тобой не могло миновать тебя. И знай, что победа — с терпением, радость — с горечью, а облегчение — с тяготой».

Помнить об Аллахе — значит выполнять Его приказы и сторониться всего, что Он запретил. Помнить об Аллахе — значит уповать только на Него и не полагаться на тех, кто не способен помочь или навредить. Помнить об Аллахе — значит благодарить Его за каждое благо, выпадающее нам, проявлять терпение и никогда не терять надежду на помощь от Него. Но помнить об Аллахе нужно не только в периоды болезней, лишений и испытаний, когда к Аллаху взывают даже закоренелые преступники. Гораздо важнее помнить о Нем и искать Его довольства, когда ты здоров, богат и полон сил, когда ты сам можешь выбирать, а не судьба выбирает за тебя.

Тех, кто помнит об Аллахе в благополучии, Аллах защищает от искушений и грехов, как защитил пророка Йусуфа от соблазнов богатой и красивой женщины. Тех, кто помнит об Аллахе в благополучии, Он спасает от козней врагов, как спас Ибрахима от жаркого пламени. Тех, кто помнит об Аллахе в благополучии, Он защищает от болезней и несчастий, от потери имущества и родных. Он приставляет к ним ангелов, которые по воле Всевышнего оберегают их от всевозможных бед. Эта божественная опека распространяется не только на этих праведников, но и на их детей и близких. Сообщают, что Са‘ид ибн ал-Мусаййаб сказал своему сыну: «Я буду молиться чаще, надеясь на то, что Аллах защитит тебя». А потом он прочел аят о том, как Аллах сохранил имущество двух сирот, отец которых был праведным человеком (сура 18 «Пещера», аят 82). [Ибн Раджаб. Джами‘ ал-‘улум ва-л-хикам. С. 187.]

Пророк Йунус спасся из чрева огромной рыбы тоже благодаря тому, что помнил об Аллахе. Всевышний сказал: «Если бы он не был одним из прославляющих Аллаха, то непременно остался бы в ее чреве до того дня, когда они будут воскрешены» (сура 37 «Стоящие в ряд», аяты 143-144). Передают со слов Анаса ибн Малика, что пророк Йунус, оказавшись в чреве рыбы, начал молить Аллаха: «Нет божества, кроме Тебя! Свят Ты, а я, поистине, был одним из несправедливых!» Его мольба достигла трона, и ангелы сказали: «Господи, слабый знакомый голос [доносится] из чужих краев». Аллах спросил: «Разве вы не узнаете его?» Они сказали: «Господи, кто это?» Он сказал: «Это мой раб Йунус». Они спросили: «Твой раб Йунус? Пророк, чьи принятые деяния и мольбы не перестают восходить [на небеса]?» Потом они сказали: «Господи, неужели Ты не смилуешься над тем, что он делал в благополучии, и не спасешь его из беды?» [Аллах] сказал: «Конечно, [спасу]», — и приказал рыбе выбросить его на пустынный берег. [Ибн Абу ад-Дунйа в сборнике «ал-Фарадж ба‘да-ш-шидда» (32).]

Если бы единственной наградой за то, что человек помнит об Аллахе, было принятие молитв и избавление от напастей, этого было бы достаточно. Однако Аллах приготовил для этих праведников нечто большее и сделал их Своими приближенными. Имам ал-Бухари передал со слов Абу Хурайры, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сообщил о своем Господе: «Аллах сказал: “Я уже объявил войну тому, кто враждует с Моим приближённым! Из всех деяний, посредством которых Мой раб приближается ко Мне, Я больше всего люблю то, что вменил ему в обязанность. А посредством дополнительных предписаний Мой раб продолжает приближаться ко Мне, пока Я не возлюблю его. Если же Я возлюблю его, то стану тем слухом, которым он слышит, и тем зрением, которым он видит, и той рукой, которой он хватает, и той ногой, которой он ступает. Если он попросит Меня о чем-либо, Я непременно одарю его этим; если же он станет искать у Меня убежища, Я непременно предоставлю ему его. Ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как необходимость забрать душу верующего: он не желает смерти, а Я не желаю причинения ему зла”».

Свят Аллах и хвала Ему! Если человек помнит Божьи заповеди и соблюдает их должным образом, то Аллах приближает его к Себе, укрепляет его сердце и исправляет мысли. Он помогает ему любить только ради Аллаха и отворачиваться только ради Него, помогать только ради Него и отказывать только ради Него. Он озаряет его душу светом истины, благодаря которому человек начинает совершать только богоугодные поступки. Он слушает только то, чем доволен Аллах, и смотрит лишь на то, чем Он доволен, и протягивает руку лишь к тому, что Он дозволил, и ходит лишь туда, где можно обрести Его благоволение. Благодаря мудрости, полученной от Бога, он начинает смотреть на людей и события Его глазами, оценивая их правильно и точно. Людям следовало бы прислушаться к нему, но он слишком неприметен и слишком далек от той суеты, которая занимает их.

Как тут не вспомнить слова пророка, мир ему и благословение Аллаха, которые заставили Му‘аза ибн Джабала плакать у его могилы? Завидев его, ‘Умар ибн ал-Хаттаб спросил: «Почему ты плачешь?» Му‘аз ответил, что слышал, как посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, [даже] легкая показуха — это приобщение сотоварищей [к Аллаху]. Кто враждует с приближенным Аллаха, тот открыто сражается против [самого] Аллаха. Поистине, Аллах любит благочестивых, богобоязненных и неприметных, которых не ищут, когда они отсутствуют, а когда они приходят, их не подзывают и не приближают. Их сердца — светочи верного пути, а выходят они из занесенных песком и темных [жилищ]». Этот хадис передал Ибн Маджа.

Описанные здесь праведники — те, которые живут и поклоняются Аллаху так, словно видят Его. Каждым словом и каждым поступком своим они ищут только Его довольства. Ни слава, ни добрая молва их не заботят и не интересуют. После обязательной молитвы в мечети они торопятся домой, чтобы совершить дополнительные молитвы в уединении. Разговляясь, они стараются не бросаться в глаза окружающим, а когда раздают милостыню, то скрывают ее даже от самих себя, чтобы уберечь свои сердца от малейших зерен лицемерия. Им ненавистна мысль о том, что показуха и тщеславие могут закрасться в их благодеяния. Они боятся того, что возвращение к Аллаху станет для них позором и разочарованием. Они молят Аллаха удержать их на прямом пути и сохранить их добрые дела на тот день, когда люди будут нуждаться в них больше всего. А ведь сохранить награду за добрый поступок гораздо труднее, чем совершить его!

Сколько людей жертвуют своим имуществом и временем, помогая сиротам и нуждающимся, а потом лишают себя награды. Одни обольщаются своими благодеяниями, и их сердце переполняется чувством гордости и собственной значимости. Другие попрекают бедняков куском хлеба, которым они делятся с ними. Третьи любят говорить о своих добрых делах, создавая вокруг себя такой ореол благочестия, что порой им приписывают то, что они вовсе не совершали. Шайтан не упускает свой шанс разрушить благодеяние верующего и подстерегает его там, где он забывает об Аллахе. Вот почему так важно помнить об Аллахе всегда и везде, особенно когда скрываешься от посторонних глаз и остаешься наедине с собой. В «Сунане» Ибн Маджи приводится рассказ Саубана о том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я знаю людей среди моих последователей, которые в день воскрешения придут с благими делами величиной с белые горы Тихамы, но Аллах превратит их в рассеянный прах». Саубан спросил: «О посланник Аллаха, опиши их нам, разъясни нам, кто они, чтобы мы сами того не ведая не оказались среди них». Он сказал: «Они ваши братья, из вашего народа. Они распределяют ночь так же, как и вы, но стоит им остаться наедине с запретами Аллаха, как они нарушают их».

Помните же об Аллахе, о обладающие разумом, и соблюдайте Его заповеди, ибо всякая заповедь Его вам во благо. Помните об Аллахе и берегитесь грехов, ибо даже малые грехи покрывают душу губительной пеленой. Помните об Аллахе и стремитесь к Его довольству, ибо эта недолгая жизнь — единственный шанс приблизиться к Нему и заслужить жизнь вечную. Помните, что Аллах простирает руку милости днем, чтобы принять покаяния согрешивших ночью, и простирает руку милости ночью, чтобы принять покаяния ослушавшихся днем. Он желает вам спасения. Отчего же вы колеблитесь?! Он желает встречи с вами. Отчего же вы отворачиваетесь? Жизнь вечная — это настоящая жизнь, но вам не обрести ее, пока вы не возжелаете ее так, как голодный желает пищи, а жаждущий — питья.

Э.Кулиев
Аватара пользователя
RinatPiterski
 
Сообщения: 451
Зарегистрирован: 21 июн 2011, 12:33
Откуда: Санкыт-Татарпытырбурыг

Не разменивайте угощение Аллаха

Сообщение RinatPiterski » 17 ноя 2013, 10:04

Не разменивайте угощение Аллаха

Хвала Аллаху, Милостивому и Щедрому Властелину, который ниспослал писание и сделал его светом в груди верующих, избавлением от печали и исцелением от болезней! Мир и благословение последнему из пророков Мухаммаду, его пречистому роду и всем праведным сподвижникам!

Бывают мгновения, когда человек остается один на один с собой и забывает о своих заботах и обязательствах. Его тело и ум расслабляются. В утомительной схватке с разумом наступает перемирие, столь скоротечное, что мы едва замечаем его. Но именно в эти короткие мгновения мы слышим голос своей души, тихо поющей о том, что таится в ее глубинах. Одни вспоминают любимые стихи, другие напевают старые песни, третьи вспоминают голос возлюбленной. Душа верующего читает нараспев любимые суры из Корана. Но происходит это лишь с теми, кто полюбил Коран всей душой и нашел в нем успокоение, кто читает его по ночам и перед рассветом и аккуратно исполняет его заповеди. Обязательных молитв и поста в рамадане недостаточно для того, чтобы наполнить сердце Словом Божиим и сделать его ограждением от всего греховного и праздного. Их недостаточно для того, чтобы в состоянии расслабления и покоя сознание не черпало из души номера банковских счетов, шахматные комбинации или футбольные гимны. Кто-то может сказать: «Для чего нужно вдаваться в такие тонкости? Что плохого в том, что, отдыхая, человек повторяет любимое стихотворение или напевает песню? В конце концов мы не несем ответственность за то, что приходит нам на ум, а изучение Корана наизусть не является обязанностью каждого верующего».

Как тут не вспомнить предостережение: «Пусть лучше утроба ваша наполнится гноем, чем стихами»? Об этом говорится в достоверном хадисе, переданном имамом ал-Бухари со слов двух славных сподвижников: Абу Хурайры и Ибн ‘Умара. Давайте поразмыслим над этими словами. Что плохого в поэзии и стихах? Многие сподвижники читали стихи в присутствии самого пророка, мир ему и благословение Аллаха. Он приказывал поэту Хассану ибн Сабиту сочинять стихи, и между улемами нет разногласий по поводу того, что писать стихи и заучивать их наизусть не запрещается, если их смысл не противоречит посланию ислама. Почему же наполнить сердце стихами хуже, чем наполнить утробу гноем? Потому что излишняя увлеченность поэзией отвлекает нас от поминания Аллаха и отдаляет от Его писания. Это относится не только к поэзии или музыке. Любое увлечение, вытесняющее Коран из нашей жизни, становится частичкой нашей души и влияет на наше поведение и на образ мышления в той степени, в какой мы позволили ему потеснить Слово Божие. А ведь в нем наше спасение и наша жизнь: сердце, в котором нет Слова Аллаха, подобно разрушенному храму, и Слово Аллаха дарит ему жизнь так же, как душа преображает бездыханное тело.

Порой мы забываем эти истины так, что видим собственную жизнь в борьбе за успех на земле, а свое спасение связываем с праведными делами. Но что есть праведное деяние, если не исполнение Божьих заповедей? Почерпнутые из откровения, они указывают путь, ведущий к довольству Аллаха, и удерживают от путей, навлекающих Его гнев. Есть у заповедей еще одна важная особенность, которая, однако, открывается лишь тем, кому Аллах оказал особую милость. Заповеди нужны для того, чтобы человек мог познать себя и понять, насколько он бессилен противостоять самому себе и как велика его нужда в поддержке Господа. Только осознав свое бессилие, человек по-настоящему смиряется перед Аллахом. Он не находит в себе ничего, что служило бы ему оправданием и обеспечивало место по десницу Божию. Тогда он устремляется к Аллаху, чтобы найти оправдание в том, что есть у Него. Он перечитывает Его писание, познавая Его возвышенные атрибуты и совершенные деяния. Он задумывается над чудесными знамениями, рассыпанными по миру, и над тем, как Аллах создал его самого. Он узнает божественный почерк во всем, что окружает его, и видит мудрость Его во всем, что происходит. Как и раньше, он соблюдает заповеди, но теперь его беспокоят не только форма, но и содержание. Пост и молитва превращаются для него в духовную практику, после которой он ощущает прилив жизненной энергии и желание творить добро. Примерно так же, как спортсмен хочет поесть после хорошей тренировки. Коран становится его нравом, а поминание Аллаха — его образом жизни. По утрам и вечерам он славит Аллаха в Его домах вместе с теми, кого ни прибыльная торговля, ни сладкие забавы не отвлекают от молитвы и радения на Его пути.

Такой верующий заслуживает называться Божьим угодником и приближенным. Ахмад и Ибн Маджа передали рассказ Анаса ибн Малика о том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, у Аллаха есть свои приближенные среди людей». Присутствовавшие там спросили: «Кто они?» Он ответил: «Это люди Корана. [Они] люди Аллаха и Его приближенные». О ком же говорится в этом хадисе? Это не те, кто выучил Коран наизусть, не понимая его значений. Люди Аллаха — те, которые читают Его писание и размышляют над Его аятами, понимают их правильно, соблюдают заповеди и не нарушают запретов. Едва коснувшись их уст, Коран смягчает их сердца и растворяет пелену грехов, а проникнув в их сердца, он очищает их помыслы, исправляет недостатки и облагораживает нрав. Ведь это слово, перед которым не могут устоять даже могучие горы: «Если бы Мы низвели этот Коран на гору, ты увидел бы, как она смиренно раскалывается от страха перед Аллахом» (сура 59 «Сбор», аят 21).

Как же велико воздействие Корана на человеческие сердца! Его проповеди проникновенны и доходчивы, а заповеди не обременительны ни для тела, ни для души. Его назидания просты и исполнены мудрости. Они привносят в нашу жизнь гармонию и спокойствие, рассеивают сомнения и смягчают сердца. Но сердца многих людей жестче, чем скалы и камни. Они равнодушны к кораническим истинам и отворачиваются от них. Одни в большей степени, другие в меньшей. Даже среди мусульман есть такие, которые не останавливаются у границ дозволенного или выбирают из Корана то, что соответствует их желаниям и амбициям. Они не подчиняют свои желания ниспосланной истине, а пытаются подчинить истину своим страстям. Когда они слышат обличающие их аяты, сердца их сжимаются и приходят в смятение. После этого одни раскаиваются и ищут прощения, а другие в замешательстве начинают избегать Корана. Что это, если не лишение Божьей милости и благодати? В «Сунане» ад-Дарими приводятся слова пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Читайте Коран, потому что Всевышний Аллах не станет наказывать сердце, которое хранит в себе Коран. Поистине, этот Коран — угощение от Аллаха, и кто попадает на него, тот в безопасности. Пусть же возрадуется каждый, кто возлюбил Коран». Передатчик этого хадиса ‘Абдаллах ибн Мас‘уд предлагает простой способ испытать свою веру и искренность: «Кто хочет узнать, любит ли он Аллаха, пусть взглянет на свое отношение к Корану: если он любит Коран — значит он любит Всевышнего Аллаха». Это изречение приводится в «Амали» Ибн Сам‘уна и других источниках.

Как же узнать, любим мы Коран или нет? Для этого достаточно взглянуть на наше сердце, на наши слова и поступки. Возлюбивший Коран не оскверняет сердце, в котором носит его, тщеславием, высокомерием и завистью, и не поганит уста, которыми произносит его, ложью, сплетнями и злословием, и не протягивает руки, которой берет его, к чему-либо запретному и богопротивному. Он не отрицает смысл откровений и не искажает его, а принимает как есть, даже когда не может постичь его разумом. Он говорит правду и свидетельствует беспристрастно, если даже правда может навредить ему. Он не клянется понапрасну и не разбрасывается пустыми обещаниями, не следует за предположениями и не слушает чужих сплетен. Зловредность людей не подталкивает его к несправедливости: он сдерживает гнев и прощает обидчиков, помогает тем, кто отказывает ему в помощи, и восстанавливает отношения с теми, кто порывает с ним. Сердцем и языком он без устали благодарит и славит Всевышнего, а глаза его наполняются слезами, когда он вспоминает свои грехи и предстоящий расчет. Он довольствуется чистым заработком, сторонится всего сомнительного и не связывает свои надежды с этим тленным миром, а ищет спасение в благочестии и богобоязненности.

Нет, он обычный человек со своими слабостями. Он устает и расслабляется, совершает ошибки и оступается, но, вспомнив Аллаха, не упорствует в грехе, а кается и просит прощения. Ведь он знает, что Аллах быстрее принимает покаяния от тех, которые, согрешив в минуту забвения, не медлят с раскаянием и стараются загладить вину. Поэтому он исправляет все, что можно исправить, и смывает прегрешения добрыми делами. Благодаря своей искренности и своему усердию он удостаивается любви Всевышнего: Аллах делает его свидетелем об остальных людях, принимает его молитвы, враждует с его врагами и наделяет его мудростью и проницательностью. Порой на его долю выпадают нелегкие испытания. Но даже тогда, когда ему невыносимо тяжело, Аллах не оставляет его без поддержки. Он ощущает Его присутствие, проникается мудростью Его замысла и смиренно принимает то, что избрал для него Любимый и Любящий. Когда же он доказывает свою верность и случается то, что должно было случиться, Аллах щедро одаряет его тем, что он любит. Обещание Аллаха правдиво, а Он обещал, что сделка тех, кто читает писание Аллаха и соблюдает его заповеди, не будет убыточной (сура 35 «Творец», аят 29). Он вознаградит их сполна и по милости своей увеличит их награду, ведь Он — Прощающий, Благодарный.

Потому для человека верующего нет ничего хуже и неприятнее, чем отдаление от Корана. Он дорожит каждым аятом и каждым смыслом, которому Аллах обучил его, и не желает оказаться среди гордецов и невежд, которых Он отвратил от своих знамений. Он старается сохранить в памяти заученные аяты и выполнять содержащиеся в них предписания, потому что Коран расстается с беспечным сердцем быстрее, чем верблюд c развязанными ногами сбегает от своего хозяина. Проводя день в заботах и хлопотах, он старается сохранить связь с Аллахом, часто поминая Его, а среди ночи всей душой устремляется к Нему, выстаивая молитву и читая “свой хизб”. Ночная молитва и чтение Корана не мешают ему выполнять обязанности по дому и на работе. Возможно и скорее всего, повседневные дела отнимают у него больше времени, чем молитва и поминание Аллаха. Но даже повседневные дела свои ёон посвящает Аллаху, стараясь не нарушить Его запретов и заслужить Его довольство. Если же у него не получается подняться на молитву или если он забывает фрагменты Корана, выученные раньше, то причину этого он ищет не в усталости, а в потворстве страстям и грехах, оставленных без покаяния. Поэтому для него важно, чтобы в минуты покоя и расслабления его душа медленно читала любимые фрагменты из Корана, не разменивая наипрекраснейшее на худшее.

О Аллах, посели в наших сердцах любовь к Священному Корану и не позволяй нашим привязанностям потеснить ее даже на малую толику! Приоткрой для нас тайну этих мудрых аятов и не лишай нас радости постижения их удивительных смыслов! Сделай этот Коран нашим избавлением на земле, нашим светом в могиле и нашим заступником в день страшного суда! Аминь!

Э.Кулиев
Аватара пользователя
RinatPiterski
 
Сообщения: 451
Зарегистрирован: 21 июн 2011, 12:33
Откуда: Санкыт-Татарпытырбурыг

Мирские науки: наущения шайтана или сила от Аллаха?

Сообщение RinatPiterski » 17 ноя 2013, 10:05

Мирские науки: наущения шайтана или сила от Аллаха?

Хвала Аллаху, установившему различия между светом и тьмой, знанием и невежеством! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, который повелел приобретать знания и сравнил учёных со звёздами, указывающими верный путь!
Призыв к приобретению и распространению знаний часто повторяется в Священном Коране. Эта книга была ниспослана тем, кто размышляет и обладает разумом, кто слушает и видит сердцем. «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» (аз-Зумар, 9) — вопрошает Всевышний Аллах. Не равны они, как не равны слепой и зрячий, мёртвый и живой. Мусульманам хорошо известно о превосходстве учёных и том месте, которое отводится приобретению полезных знаний в нашей религии. И здесь хотелось бы обратить ваше внимание на два важных момента.

Во-первых, не всё, чему обучаются люди, является знанием. С точки зрения ислама, знание — это твёрдое осознание истинной сути вещей или явлений. Из этого определения следует, что если приобретённые сведения недостоверны, то это не знание, а заблуждение. А если они не придают твёрдой уверенности и убеждённости, то это предположения или сомнения.
Во-вторых, не все знания являются полезными. К полезным знаниям относится только то, что приближает к Аллаху, чем можно воспользоваться для совершения добрых поступков и правильного выполнения своих обязанностей перед Творцом и Его творениями. Бесполезные знания заполняют сердце и отвлекают человека от высшей цели его бытия — познания Аллаха и поклонения Ему. Вот почему Пророк Мухаммад просил у Аллаха только полезные знания и искал защиты от того, что не приносит пользы. Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи передали со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Пророк искал у Аллаха защиты от четырёх вещей: от знания, которое не приносит пользы, от сердца, которое не испытывает страха перед Аллахом, от мольбы, которой не внемлют, и от души, которая не насыщается. Похожие хадисы были переданы и со слов других сподвижников, в том числе Абу Хурайры и Зайда ибн Аркама.

Что же относится к полезным знаниям? Прежде всего, то, что поможет нам правильно ответить на три вопроса в могиле: «Кто твой Господь? Какую религию ты исповедовал? И что за человек был послан к вам?» Никто не спасётся, пока не приобретёт твёрдых знаний об Аллахе, Его Посланнике и Его религии. Поэтому улемы относили к религиозным наукам только толкование Корана, хадисоведение и правоведение, а также связанные с ними дисциплины.
А что же остальные науки? Относятся ли медицина и физика, математика и астрономия, прочие общественные и естественные науки к полезным знаниям? Отвечая на этот вопрос, некоторые сразу цитируют известное стихотворение имама аш-Шафи‘и, смысл которого таков: «Любые науки — простое занятие, кроме Корана, хадисов и фикха. Наука — это то, что передается от предшественников, а всё остальное — наущения шайтанов».

Как же велика разница между тем, как поняли слова великого имама его современники и как они были поняты впоследствии? Вот уже несколько веков мусульмане хватаются за буквальный смысл этих стихов, забывая о том, чему учат Священный Коран и сунна нашего Пророка. Многие поколения мусульман были воспитаны на пренебрежении мирскими науками, что в конечном итоге привело к пренебрежению знаниями вообще? Исламский мир погрузился в мрак невежества и бездеятельности, спастись от которых удаётся лишь тем, кому Аллах оказывает милость.

В действительности имам аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, назвал наущениями шайтанов только философствования относительно религии. Он имел в виду, что приобрести религиозные знания можно только из Корана, хадисов и правоведения. Об этом писал шайх ал-ислам Абу Йахйа Закариййа ал-Ансари в книге «Асна ал-маталиб» .
Давайте же посмотрим, что говорили о мирских науках наши праведные предшественники. Имам Таки ад-Дин ас-Субки в своих фетвах писал: «Достоинством являются три вида знаний. Первое — это знание второстепенных положений шариата, взятое из Корана, сунны и высказываний авторитетных имамов, а также знание их источников. Это правоведение, и тех, кто занимается им, называют улемами. Второе — знание безусловно шариатских наук: толкования Корана, хадисов и основ религии, без увлечения правовыми подробностями. Тех, кто занимается этим, тоже называют улемами. Третье — знание остальных наук, не относящихся к первым двум видам. Эти науки близки к ремёслам. Люди, которые занимаются ими, тоже обладают достоинством, но мы не называем их ни факихами, ни улемами» . Таким образом, Таки ад-Дин ас-Субки отнёс мирские знания к достоинствам, но подчеркнул бесспорное превосходство шариатских наук.

Абу ‘Умар Ибн ‘Абд ал-Барр сказал: «Науки у представителей всех религий делятся на три вида: высшие, низшие и средние. Высшие — это религиозные науки, о которых можно говорить только то, что разъяснил Аллах в Своих Писаниях или устами Своих пророков. Средние — это мирские науки, которые изучаются и обосновываются путём сравнения похожих вещей. К ним относятся, например, медицина и геометрия. Низшие науки — это ремёсла и всевозможные занятия, такие как плавание, верховая езда, шитьё, каллиграфия и тому подобное. Их настолько много, что всех их не сосчитать и не описать в одной книге, и им обучаются на практике» . Как видно, выдающийся учёный поместил мирские науки выше занятий плаванием или верховой ездой, хотя известно, что Пророк Мухаммад поощрял занятие верховой ездой, а важность обучения плаванию подчёркивается в трудах многих богословов .

Интересную характеристику различным наукам дал имам аз-Захаби в книге «Загал ал-‘илм». Он, в частности, сказал: «В математике есть доля истины, например, геометрические и арифметические законы, и есть доля лжи. Астрология и ей подобные учения — это ложь, которая вредит вере человека и вводит его в заблуждение. Доля истины — это искусство, мастерство, точность. За это не получают ни награды, ни наказания. В изучении естественных наук нет ничего плохого, но они не относятся к религиозным знаниям, не приближают к Аллаху и не служат припасами в будущей жизни. Это — вид занятий, и человек не получает за это ни награды, ни наказания, если он имеет чистые убеждения, справедлив и благочестив. Мы видели немало таких людей. Но за обучение этим наукам с добрым намерением можно получить награду, если так будет угодно Аллаху» .

Из этих высказываний следует, что изучение мирских наук — один из способов приобретения средств к существованию. Эти знания приносят пользу в последней жизни лишь тогда, когда человек изучает и использует их ради Аллаха и во благо ислама. Однако религиозные знания тоже не приносят пользу сами по себе, пока человек не станет руководствоваться ими на практике или обучать им других, делая это искренне ради Аллаха.
Ибн Маджа передал со слов Абу Хурайры, что Пророк сказал: «Аллах введёт в Геенну того, кто приобретает знания для того, чтобы соперничать с учёными, спорить с глупцами и обращать к себе лица людей», т.е. привлекать их внимание. Ал-Албани назвал хадис достоверным .

Сообщают, что ал-Хасан ал-Басри сказал: «Наказание для учёного — смерть его сердца». Его спросили: «А что значит смерть сердца?» Он сказал: «Это когда ищешь мирских благ за счёт деяний, которые полагается совершать ради последней жизни» .
Задумайтесь же над этими прекрасными словами! Любые науки необходимо изучать только ради прославления имени Аллаха и укрепления ислама, ради распространения добра и справедливости. Если человек приобретает знания ради славы, богатства или иной корыстной цели, то смятение и беспокойство никогда не покинут его сердце. Ахмад и Ибн Маджа привели хадис Зайда ибн Сабита о том, что Посланник сказал: «Аллах приведет в замешательство того, кого заботит только этот мир, и бедность всегда будет у него перед глазами, но он не получит от этого мира ничего, кроме того, что ему было предписано. А того, кто стремился к последней жизни, Аллах избавит от беспокойства. Его богатство будет у него в сердце, и этот мир покорно придёт к нему». Похожий хадис передал ат-Тирмизи со слов Анаса ибн Малика, и ал-Албани назвал их достоверными .
Нет никаких сомнений в том, что шариатские науки превосходят мирские. Коран, хадисы и мусульманское право освещают основные вопросы, в знании которых человек нуждается больше всего, без которых ему не заслужить милость и прощение Господа. Однако Аллах создал людей разными, одарил их разными способностями и привил им разные наклонности. Все мусульмане не могут быть знатоками Корана или мусульманского права. И шариат не требует от нас этого. В обязанность каждого верующего входит лишь приобретение тех религиозных знаний, которые необходимы для выполнения обязательных предписаний и избегания грехов. Это — знание основ религии и нравственности, важнейших повелений и запретов Аллаха. Помимо того, каждый мусульманин должен уметь читать Священный Коран на арабском языке, даже если он не понимает его смысла.

Знание второстепенных вопросов религии — это обязанность богословов, и если они справляются с нею, то остальные мусульмане могут не знать их. Зато на них остаётся ответственность за углублённое изучение тех областей знаний, в которых они специализируются. Мусульманские общества нуждаются в юристах и врачах, физиках и химиках, инженерах и конструкторах, программистах и архитекторах, преподавателях и воспитателях. Каждый верующий должен применять свои способности там, где он может принести больше всего пользы. Только тогда мусульманская умма превратится в полноценный единый организм, в котором каждый орган выполняет свою функцию.
Богословы, врачи, инженеры, строители — каждый должен заниматься своим делом и справляться со своими обязанностями наилучшим образом. Это наш долг перед обществом и наш вклад в укрепление ислама. Но ещё более важно — не пренебречь нашими обязанностями перед Аллахом, часто поминать Его и много поклоняться. Многочисленные заботы зачастую не позволяют нам делать это днём. Вот почему каждый верующий, независимо от его рода занятости, должен посвящать часть ночи поклонению Аллаху.

Если вы архитектор и вы действительно любите Аллаха, вам совсем не обязательно бросать работу и предаваться изучению арабского языка и религиозных наук. Вам достаточно получить основные знания об исламе и проявлять усердие в поклонении Аллаху по вечерам. Не проводите долгие часы перед телевизором, а посвятите ваше свободное время воспитанию детей, изучению Корана и чтению научной литературы вашего профиля. Быть может, ваш путь в Рай лежит через то здание мечети, школы или больницы, которое вы успеете сконструировать. Но если свет Аллаха так озарил вашу душу, что вы находите покой только в изучении и распространении ислама, то следуйте этим путём до конца. Встаньте на путь приобретения знаний от улемов и не останавливайтесь на полпути, постарайтесь должным образом изучить одну из шариатских дисциплин, пусть даже на это уйдут долгие годы. Поистине, сегодня исламскому миру нужны настоящие учёные и настоящие профессионалы. И помочь в этом может только Всевышний Аллах! И нет силы и мощи ни у кого, кроме Него!

Э.Кулиев
Аватара пользователя
RinatPiterski
 
Сообщения: 451
Зарегистрирован: 21 июн 2011, 12:33
Откуда: Санкыт-Татарпытырбурыг

Об особенностях упования на Аллаха

Сообщение RinatPiterski » 17 ноя 2013, 10:07

Об особенностях упования на Аллаха

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение лучшему из потомков Адама, последнему Божьему посланнику к человечеству — Пророку Мухаммаду, его пречистому роду и верным сподвижникам!

Одним из важнейших деяний сердца, характеризующих силу и чистоту веры, является упование на Аллаха. Благодаря ему человек по-настоящему ощущает себя рабом Творца небес и земли — рабом, не обладающим никакой властью и всецело зависящим от своего Покровителя. Упование украшает верующего, придаёт ему силу и уверенность, помогает ему связывать своё благополучие не с беспомощными творениями, а с Всемогущим Правителем. Он полагается на Него, верит в Его обещание, надеется на Его милость и поддержку. И тот, чья надежда велика и правдива, никогда не окажется обманутым. Аллах непременно возьмёт его под Свое покровительство, облегчит ему путь ко всему благому и защитит его от печали и страха. В 3-м аяте суры «ат-Талак» сказано: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его».

Разве может быть иначе, если никакая беда не способна поразить человека без ведома Аллаха? Разве может быть иначе, если любое благо выпадает на долю раба только с Его дозволения? Он оказывает милость и подвергает испытаниям, ниспосылает блага и лишает удела. Он возвышает одних и унижает других, дарует власть одним людям над другими, чтобы подвергнуть их испытанию друг другом. Он — Истинный Царь, и нет у людей иного Защитника и Покровителя. Он любит, когда рабы уповают на Него и взывают к Нему за помощью. Он не обманывает ожидания тех, кто искренен и правдив с Ним, и не лишает Своего покровительства тех, кто посвящает свою жизнь Ему одному.

Но для того чтобы уповать на Аллаха должным образом, нужно пройти путём познания Его. Упование всецело связано с убеждённостью в милосердии и мудрости Аллаха, Его могуществе и величии, совершенстве и самодостаточности. Если человек познал безграничное могущество и власть своего Господа, если он уверовал в Его абсолютные качества и не терзается сомнениями, то он не может не полагаться на Него. Поэтому упование — одно из обязательных требований истинной веры. Во 2-м аяте суры «ал-Анфал» сказано: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа».
Верующие уповают на своего Господа, и чем сильнее их упование, тем совершеннее их вера. Поэтому если они оказываются в трудной ситуации, то в первую очередь обращаются с мольбой к Всевышнему. Их сердца устремляются к Нему с раскаянием и надеждой, и они не ищут для себя иных покровителей и помощников. Они задумываются над причинами постигшего их несчастья и понимают, что Любящий Создатель позволил ему случиться только для того, чтобы они опомнились и твёрже ухватились за Его вервь. После этого они принимаются за дела, которые помогут им пережить несчастье, преодолеть трудности и исправить положение.

Упование на Аллаха не противоречит совершению поступков, необходимых для обретения блага и спасения от зла. Напротив, вера в поддержку Господа только тогда называется упованием, когда она сопровождается совершением деяний, необходимых для достижения желаемого результата. Если же человек уповает на помощь Аллаха, не совершая необходимых деяний, то его состояние не называется упованием. В арабском языке оно называется не «таваккул», а «тавакул», т.е. самоуспокоение, беспечность. Поэтому в суре «Мухаммад» сказано: «О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (Мухаммад, 7). Это значит, что помощь Аллаха будет оказана тем рабам, которые совершают праведные деяния и помогают Его религии, а не тем, которые надеются на Божью поддержку, не выполняя своих обязанностей.

В другом аяте из суры «ан-Нур» сказано: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле» (ан-Нур, 55). Всевышний обещал одарить властью и могуществом на земле тех верующих, которые совершают праведные дела. Если же мусульмане не следуют путём Пророка, не стремятся к знаниям и не украшают себя праведным нравом, если они впадают в искушение и уступают соблазнам, распространяя на земле смуту и беспорядок, то их надежды на процветание и могущество окажутся тщетными и безосновательными.

Сегодня многие мусульмане обольщены упованием на Аллаха и надеждой на Его милость. Шайтан успокаивает их тем, что они исповедуют единобожие и не приобщают сотоварищей к Аллаху, а, следовательно, могут рассчитывать на прощение и высокие ступени перед Господом. Некоторые из таких мусульман настолько сбились с пути, что проявляют надменность и высокомерие по отношению к тем, кто еще не познал истины. Наиболее заблудшие из них взваливают на себя тяжёлое бремя ответственности и разбрасываются словами: «Этот неверующий, а тот попадёт в Ад!» Они забывают о том, что истинная вера побуждает к смирению и скромности, доброте и человеколюбию. Поистине, верующий не считает себя лучше других людей, а, наоборот, опасается того, что Справедливый Судия представит ему более суровый счёт из-за того, что он знал больше, чем остальные.

Надеяться на милость Аллаха может только тот, кто хорошо осведомлён о дороге, ведущей в Рай, обо всех стоянках, препятствиях и опасностях на этом пути и кто продвигается по нему вперёд, испрашивая помощь Господа. Уповать на поддержку Аллаха вправе только тот, кто принял меры предосторожности и сделал всё возможное для достижения искомой цели. И если после этого Аллаху будет угодно, чтобы он не достиг её, то он не впадает в отчаяние, поскольку знает, что таково решение Любящего и Милостивого Покровителя. Он надеется на Его награду в Последней жизни, проявляет терпение и твёрдо верит, что вместо упущенного земного удела ему будет уготовано нечто лучшее. Но надеяться на это можно только тогда, когда ты сделал всё возможное для достижения благого результата. Если же ты не приложил необходимых усилий и рассчитывал получить поддержку Аллаха, на которую у тебя не было права, то неудача не станет для тебя искуплением. Твои потери не будут возмещены ни в этом мире, ни в будущей жизни, и они не принесут тебе ничего, кроме сожаления и разочарования. Справедливое воздаяние тем, кто не познал своего Господа и избрал неверный путь приближения к Нему!
Некоторые люди оправдывают свою самонадеянность и бездеятельность историей о чудесном спасении из огня пророка Ибрахима. Имам ат-Табари передал со слов некоторых из соратников Му‘тамира ибн Сулаймана ат-Тайми, что Джибрил явился к Ибрахиму, когда того заковывали в оковы перед сожжением. Ангел сказал: «Ибрахим, нужна ли тебе помощь?» Тот ответил: «Но не от тебя». Если даже не касаться недостатков этого иснада, достаточно сказать, что пророк Ибрахим, будучи посланником Аллаха, твёрдо знал, что его великая миссия не должна была оборваться от рук жестокого тирана. Он знал, что Господь небес и земли сдержит обещание и спасёт его из огня. Поэтому он вполне мог отказаться от помощи Джибрила и дождаться чудесного избавления. Что же касается простых верующих, то помощь Аллаха обещана лишь тем из них, которые совершают праведные деяния, делают всё необходимое для достижения искомых результатов и после этого уповают на Аллаха.
Такое упование приносит удивительные плоды и возвышает верующего до уровня аулийа, то есть приближённых Аллаха. Это те, которые уверовали в своего Господа, выполняют Его приказы и остерегаются запрещённых поступков. Они ни на мгновение не забывают о том, что их Господь наблюдает за ними. Они совершают добрые дела и вместе с тем испытывают страх перед Его наказанием. И в награду за это Аллах вознаграждает их щедрым уделом, который они получают оттуда, откуда его даже не ждут. Имам ат-Тирмизи передал со слов ‘Умара ибн ал-Хаттаба, что Посланник Аллаха сказал: «Если бы вы уповали на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание так, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются с полными».

Но как может человек надеяться на помощь Аллаха, если он не познал Его удивительных качеств и не стремится к встрече с Ним? Как может рассчитывать на Его чудесную поддержку тот, кто не признаёт Его законов и не стыдится грехов? Послушайте удивительный рассказ, переданный ал-Бухари и Муслимом со слов Абу Бакра ас-Сиддика. Когда он вместе с Посланником Аллаха сбежал из Мекки и спрятался в пещере, язычники добрались до того места. Увидев ноги преследователей, Абу Бакр сказал: «Посланник Аллаха, если кто-нибудь из них посмотрит себе под ноги, то обязательно увидит нас!» В ответ Пророк сказал: «Абу Бакр, что ты думаешь о двоих, если третьим является Аллах?»

Это пример осмысленного упования на Милостивого Покровителя, пример твердой веры в истинность Божьего обещания со стороны двух рабов, которые были вправе рассчитывать на близость и присутствие Аллаха. Они уверовали в Него и повиновались ему душой и телом, терпеливо исполняли Его волю и не торопили события в угоду своим страстям. Они боялись грехов и творили добро, выполняя свои обязанности перед Творцом и Его творениями. Благодаря этому они заслужили Его поддержку, и осознание этого усиливало их упование, ведь Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, Аллах – с терпеливыми» (ал-Бакара, 153);
«Знайте, что Аллах – с богобоязненными» (ал-Бакара, 194);
«Воистину, Аллах – с верующими» (ал-Анфал, 19);
«Воистину, Аллах – с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (ан-Нахл, 128).

Как же велика разница между упованием тех двух мужей в пещере и самонадеянностью современных мусульман! У нас есть величайшая из книг, которая несёт свет в душу каждого человека и содержит решение многих актуальных проблем человечества, но мы отбросили её за спины. Мы ухватились за букву закона и не желаем задумываться над его духом и смыслом. Мы притязаем на право наместников на земле, даже не задумываясь о тех качествах, которыми должен обладать наместник. Мы хотим, чтобы весь мир обучался у нас высшим истинам, в то время как сами пренебрегаем ими и не желаем двигаться вперёд. Многие мусульмане превратились в блеклое и кривое отражение некогда великой уммы и готовы свалить вину за свои неудачи на других, тогда как в Священном Коране сказано: «Все хорошее, что постигает тебя, — от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, — от тебя самого» (ан-Ниса, 79).

Чем раньше мы осознаем это и вернёмся к правильному пониманию смысла и предназначения нашей религии, чем скорее мы откажемся от самоуспокоения и станем правильно уповать на нашего Господа, тем больше пользы мы сможем принести себе и окружающим. Быть мусульманином непросто. Быть мусульманином — значит уметь любить и сопереживать, осознавать свою ответственность за близких и далёких, искренне желать добра всем людям, включая своих врагов. Самому человеку не под силу справиться с этим бременем, если только Аллах не окажет ему поддержки. И поэтому стать истинным мусульманином удаётся только тем, кто научился правильно уповать на Всевышнего. В этом и состоит главная особенность этого важнейшего из деяний наших сердец.

Э.Кулиев
Аватара пользователя
RinatPiterski
 
Сообщения: 451
Зарегистрирован: 21 июн 2011, 12:33
Откуда: Санкыт-Татарпытырбурыг


Вернуться в Ислам. Основы Веры. История Ислама. Мусульманские праздники.

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3

cron